Transcripción:

Bunkwamuro: [00:00:00] Sin embargo, el gobierno jugó sucio con el pueblo Arhuaco. De después de esa solicitud, dijo que le voy a mandar unos docentes, pero en realidad era la iglesia capuchina donde decían que tocaba domesticarlos, enseñarle como hay que vivir. Y además de eso, lo metieron a la iglesia, a los orfelinatos pero orfelinatos me entiende que son niños huérfanos que están por ahí levantados, pero acá no acá donde iban a la casa, cogí los niños y le llevaban allá y lo ponían a internado. Y ahí pasó más de 2000 arhuacos bajo ese sistema de orfelinato, eso es la realidad que pasó, donde arrasaron una de cosas.

Angélica: Estás escuchando pensamiento espiral conducido por Juan Diego Beltrán y Angélica [00:01:00] Daza.

Juan Diego: La sierra nevada de santa marta, el corazón del mundo o la pirámide de Caribe es un sistema montañoso aislado que se expanda a lo largo del caribe colombiano y posee una extensión superior a los 17,000 kilómetros cuadrados. Sus picos más altos alcanzan alturas de hasta 5,775 metros sobre el nivel del mar. Y la multiplicidad de pisos térmicos de este macizo soporta la existencia de ecosistemas tan variados como las nieves perpetuas en su parte superior, pasando por bosques tropicales hasta llegar al bosque seco en sus partes bajas. A su vez, la existencia de glaciares en los picos nevados da nacimiento a 36 ríos que sostienen la vida de cientos de especies de flora y fauna, mientras que paralelamente alimentan también a los habitantes humanos del territorio circundante. A todas luces, esta colosal obra de la naturaleza le ha permitido vivir a millones de personas a lo [00:02:00] largo del tiempo. Especialmente a los cuatro pueblos principales que le han habitados de tiempos ancestrales, los Kogui, los Wiwa, los Kankuamo y los Arhuacos. Estos cuatro pueblos descendientes del antiguo pueblo Teruna, son a su vez los guardianes de este territorio sagrado. Desde una distancia, esta pirámide natural parece existir un absoluto equilibrio. Sin embargo, si nos acercamos a mirar con detenimiento, podemos ver cómo la actividad humana de los Bunachi, el hombro occidental ,ha alterado el balance y la ley natural de este espacio dador de vida. En el año 1850 se estimaba que la extensión del territorio glacial de la sierra rondaba los 86 kilómetros cuadrados, para el año 2019, sin embargo, esa extensión se había reducido a 6.2 kilómetros cuadrados. Si nos adentramos aún más, nos encontramos con que, a medida que la sierra ha sufrido, también lo han hecho sus guardianes históricos, quienes han sido fuertemente azotados por procesos de colonización, evangelización y por la tragedia del [00:03:00] conflicto armado colombiano. En este episodio de pensamientos espiral compartimos la palabra el mayor arhuaco Bunkwamuro que nos contó su historia y la del pueblo Arhuaco que es, a su vez, la historia de la sierra nevada de santa marta. 

Bunkwamuro: Yo soy muy conocedor de la realidad que vivo en el territorio, que vive en constante desarrollo de todos los sectores que al pueblo arhuaco nos compete. Soy líder casi que desde muy de nacimiento, pero soy un líder empírico, no soy académico. Soy un líder empírico que por naturaleza, pues me lo criaron allí, lo formaron ahí. Entonces tengo como la posibilidad de tener cierta autoridad moral y política para poder hablar sin temor alguno. Yo he sido traductor por mucho tiempo de los mamos tuve la oportunidad de trabajar desde muy temprano con los mamos y aprendí quizá es por eso que yo tengo esas capacidad de poder entender [00:04:00] y poder tratar de transmitir. Porque es muy, hay cosas que no tiene traducción ni interpretación, pero yo trato. Además, fui traductor también empíricamente. Creo que dicen no se yo eso si lo puede, nunca, nunca me he ido a calificar, pero dicen que el mejor intérprete, el del arhuaco al español he sido yo. Y yo mismo siendo arhuaco sigo entendiendo muchas de las cosas que quizás no lo había entendido así. Soy un estudioso todavía de mi cultura, donde cada día uno sabe más cosas, se descubre más cosa de cura, más cosa. Y muchas veces los mayores saben, sino que a veces no muy poco lo cuentan o transmiten. Entonces pertenezco a esa cultura. El pueblo arhuaco ha vivido quizás diferentes momentos critics donde han intentado también desaparecerlo quizás de la faz de la tierra, pero que ha resistido hasta hoy.

Juan Diego: Tras presión y agresión por parte [00:05:00] de colonos que irrumpieron en la sierra nevada, en noviembre de 1916 el pueblo arhuaco decide enviar a Bogotá una delegación de seis emisarios indígenas, quienes liderados por el intérprete y jefe arhuaco, juan bautista Villafaña caminaron desde la ciudad sagrada de Nabusímake en la sierra nevada hasta Bogotá para concertar una audiencia con el presidente de la república José Vicente concha, la reunión donde se discutieron ejes temáticos vitales para la supervivencia del pueblo ar huaco, selló el inicio, una compleja relación diplomática con el gobierno nacional.

Bunkwamuro: Por ejemplo, en el año, cuando uno de los primeros ratos hizo la relación directa con el presidente de la república Vicente concha, donde le pidió cinco ejees temáticos que se le tuviera en cuenta que se le respetara en la sierra nevada. Y eso quizá historia, la universidad de rosario tiene bastante compilación esa información. Entonces, por ejemplo, allí menciona que uno de los temas centrales que le pide al gobierno en su memento los [00:06:00] embajadores por esa relación diplomática, que hicieron que estamos hablando un poquito más de 100 años, dice que primero le respete el territorio, segundo, le respete su cultura, su identidad cultural como el conocimiento completo, la forma de vida de ellos de indígena son como el siguiente eje temática. O o al cual le llamamos el Kunsamu. Son todo el conocimiento a que los mamos dirigen, que no se metiera con eso. Tercero, le pide que para que no sea engañado por otra población no indígena, le diera algo de formación o de educación, le llaman no. Y eso no quiere decir que el pueblo arhuaco no eran educados, eran educados, sino que la formación más como de documentos de o académico, podíamos decir a eso se referí. Y el cuarto quinto sería la economía y de la gobernabilidad propia [00:07:00] respetar a su autoridad. Si con esos temas nos respetamos con el gobierno, este territorio vivirá en paz, uso y manejo del territorio tiene eso? Los mamo tienen la claridad como hacerlo y no como imponga las normas o las leyes colombianas. Se lo dijo en ese tiempo. Presidentes hoy entienda que fue un líder muy visionario que hace más de 100 años, seguimos repitiendo lo mismo. No hemos cambiado nuestra norma. Hemos cambiado nuestra cultura. No hemos cambiado nuestra identidad, pero sí se no has ido un poquito, quizá cambiando el rostro, de pronto la educación, la economía. Sin embargo, el fundamento del pueblo arhuaco o de la sierra. Pues como esa, no? Esos ejes temáticos que siempre están en la defensa de su. Sin embargo, el gobierno creo que jugó sucio con el pueblo de la sierra. Y es que después de esa solicitud, dijo que le voy a mandar a unos docentes por por eso [00:08:00] pregunto, con todo el respeto. Perdón, claro, llegaron. Docentes, pero en realidad era la iglesia capuchina donde decían que tocaba. No me acuerdo la palabra, pero está en el salvajismo. Entonces tocaba domesticarlo, enseñarle como que vivir. Y empezaron a negarle una cantidad de de esos principios que le pidió entonces que el arhuaco no podía hablar en lengua arhuaca, que el cabello largo era diabólico, satánico. Entonces eso tiene que ir, dejando las casas principales ceremoniales culturales que son las Kankurwas donde se forman los mamos, lo reemplazaba con la iglesia católica ahí montaban quizá alguna casa para adorar a Dios. Entonces empezó quizá más bien en vez de ser un apoyo en un desastre. De exterminio, no diplomáticamente. Ese fue lo que y cómo la iglesia tenía un convenio con el gobierno, que creo que en Colombia antes era así. No tenía esa esa relación. Sí. Entonces [00:09:00] una cosa es la gobernabilidad y otra cosa en la iglesia, pero lo fusionaron. Iban como llegando a la comunidad de indígena, yo creo que no solo aquí en pueblo arhuaco, la mayoría de las comunidades indígena en Colombia pasó eso. Por eso nuestros hermanos indígenas, por ejemplo del sur, son mucho más aculturizados en eso, okey? Porque lo sacaron de su contexto real como indígena y lo metieron en ese sistema de vida. Y de pronto, ya no ya eso venía, pero se reforzó acá en la sierra. Y eso demoró un buen tiempo, pero que hubo casi 70 años la presencia y la iglesia capuchina. El año 1982, donde se rebelaron las autoridades arhuacas y expulsaron a la iglesia territorio arhuaco. Donde 7 de agosto creo que se estaba posicionando un presidente, me parece que Belisario. Bueno la historia cuentan ese día expulsaron la iglesia cochina de acá. Donde dijeron que los indígenas [00:10:00] no eran indígenas sino unos comunistas. Y no solo empezaron quizás formar religiosamente, sino que empezaron a apoderarse todas las tierras donde ellos son los que tenían que autorizar para que la familia pudieran tener acceso al territorio o la tierra. Cuando la tierra todo el tiempo había sido de ellos. Nadie puede venir a poner reglas, pero una regla fuera del contexto del conocimiento arhuaco, sino de acuerdo a la norma que ellos plantean. Quizás eso fue los cambios drásticos que sufrió, por eso hoy todavía hay arhuaco muy tradicional y hay arhuaco ya mucho no hablan en en su idioma porque lo obligaron. Y además de eso, lo metieron a la iglesia, como los orfelinato le llamaba, fundaron eso y pero orfelinato no entiende que son niños huérfanos que están por ahí abandonados. Sí, pero acá no, acá, pues iban a la casa, cogían a los niños y se los llevaban allá y los ponían a [00:11:00] internado. Y ahí pasó más de 2000 arhuacos bajo ese sistema de orfelinato. Eso es la realidad que pasó donde arrasaron una cantidad de cosas. 

Angélica: Como es costumbre en Colombia, país donde la memoria es borrada y la voz de la diferencia silenciada, la historia de la misión capuchina en la ciudad sagrada de Nabusímake escasamente se menciona en los libros de texto y menos aún en las instituciones educativas lideradas por el estado. De acuerdo con el trabajo documental realizado por el cineasta Arhuaco, Amado Villafana nieto del líder de la delegación enviada el siglo pasado, durante los 66 años que duró la ocupación de este grupo religioso, los misioneros capuchinos justificados desde una supuesta autoridad moral que buscaba el exterminio cultural del pueblo arhuaco cometieron profundos abusos y violaciones de los derechos humanos de niños. Mujeres [00:12:00] y hombres indígenas. Inicialmente les prohibieron completamente el uso de su lengua. Se les cortó el pelo, se erradicó por completo el uso de la vestimenta tradicional. Se le obligó al hombre a quemar el poporo y se le impidió de manera definitiva a la mujer el tejido de mochila. Adicionalmente por ser considerados templos de adoración al diablo. Los misioneros quemaron todos los sitios sagrados que sostenían la comunicación espiritual indígena con los padres del universo y con la madre tierra. A quienes incumplieran con estas nuevas normas se les sometía a tortura, se les amarraba a árboles, se les latigaba con rejos y hasta se les llegaba a cortar la mano, particularmente a quienes fueran atrapados haciendo uso del popo. La violencia sistemática de los religiosos continuó escalando medida que se hacía [00:13:00] evidente la resistencia de los indígenas. Sus prácticas entonces se extendieron al secuestro de niños y niñas a quienes raptaban de sus padres para ser llevados a los llamados orfelinatos donde eran eran sometidos a la autoridad religiosa y a los designios de los padres de la misión para buscar su evangelización absoluta a cualquier costo. A los adolescentes que lograban escapar, se les perseguía hasta atraparlos. Posteriormente, eran amarrados y arrastrados por caballos de regreso al la orfelinato. Fotografías de la época y testimonios históricos preservados hasta el presente dan fe de las atrocidades anteriormente mencionadas, las cuales escalaron hasta el asesinato de al menos un mamo que ayudaba a menores de edad a escapar de los orfelinatos capuchinos. 

Bunkwamuro: Pero siguiendo un poquito quizá la historia, también después de eso, por ejemplo, este municipio de [00:14:00] pueblo bello en los años, quizá 1920, 1930 o más en el año 40. Entiendo que en Colombia sufrió una pelea política, no de los conservadores y liberales donde uno tenía que ser de rojo y otro de azules. Entonces eso fue un una pelea civil por el poder también, seguramente. Y hubo mucha matanza. Entonces, muchos personas que era, por ejemplo, de caldas antioquia, Santandereanos, empezaron a desplazarse a estas regiones, okey? Y iban a apoderarse de las tierras más productivas de la sierra nevada, la zona media y baja. Aquí los indigénas estaban más alta en la parte de los nevados y esta zona de Pueblo Bello por ejemplo, aquí era una una comunidad indígena. Y por ahí haber hay fotos del [00:15:00] año 1930 que hubo una casas tradicionales allí donde está exactamente de la iglesia católica hoy. Y eso se lo quitaron y tuvo que desplazarse pa arriba. Entonces indígenas pues, para no estar en esa pelea, iban dejando la tierra y mientras tanto iban llegando a otra gente, y no solo eso, también algunos alemanes después la segunda guerra mundial. Llegaron mucha gente aquí en avionetas y así empezaron a fundar el pueblo. Con una invasión total. Y estoy hablando aquí de este espacio. Así fueron apoderándose las tierras. Y luego de eso mucho, quizás con instituciones colombianas como en ahora en su momento, empezaban a titular la tierra a nombre de las familias. Donde es la tierra, era colectiva de la comunidad indígena. También lo digo en resumen porque eso pasó de aquí al magdalena y parte quizás la guajira. Entonces, por eso fuimos afectados seriamente. El pueblo Kankuamo, por ejemplo, perdió su identidad prácticamente porque quizá le tocaba no [00:16:00] también, y le tocaba defenderse. Dice que un pueblo cuando lo divide, reinará hace entonces, quizás al pueblo Kankuamo le tocó. Por eso, de pronto, el ex término más frontal fue con el pueblo Kankuamo de cuando estaba más en la entrada. Entonces lo aculturizaron demasiado. Sí. Y de esa manera, la historia, la sierra nevada fue muy afectada. Pero después de eso, los 50, 60 dicen que el tiempo fue más. Con el tema de la siembra de los dicen en la época de Marimba le decían, entonces se volvió un tema tan popular, tan común para todo el mundo y Entonces comenzó ese tiempo, ese periodo de las Marimbas. Que también acabó una cantidad de vegetación de las de los montes vírgenes porque ahí era donde producía mejor. Entonces todo el campesino que venía por allá de otros territorios de Colombia y para ellos es comprar las montañas para [00:17:00] producir eso y hacer platica. Por eso la mayoría de los montes vírgenes fue agotado. Gran parte en la sierra nevada, dónde hay monte vírgenes todavía donde estaban los indígenas han quedado pedazos. Pero si usted observa tiempo porque siquiera era un monte virgen, no se acabaron. Por ejemplo, tumbar árbol de 50, 100 años, 200 años es rápido, pero ¿Cuando se regeneras? Un tema bastante complejo, entonces. Así fue que arhuacos siguieron defendiendo su territorio. Le llamaron el tiempo de las trochas. Campesinos venía so colando y los arhuacos se metían su cola a hacer trochas. Diciéndoles que hasta aquí va llegar usted, de ahí no pasa. Es una pelea entre campesino indígenas, como que no había otra forma. El gobierno tampoco lo defendía. Entonces tocaba uno autónomamente ir defendiendo su espacio territorial. Luego pasó un poco el tiempo de la marimba. Se podía decir en los 70, pa lante. Comenzó el tiempo, el conflicto inter, donde ya empezaban a aparecer la [00:18:00] guerrilla que que bota filosofía que son eran los defensores de las de los necesitados.

Pero el pueblo ahora nunca se ha identificado con ninguna de ellas, ni la iglesia ni las marimbas, ni la guerrilla, ni los paramilitares. Pasa un poco la guerrilla el tiempo paramilitarismo. Los 80s, 90s pa’ acá, comienza otro período más difícil todavía. Y en ese período fue quien funda en el municipio. Es reciente el 97, 98. Guau. Pero todo estaba a condicionado porque aquí los políticos de su momento en el departamentos tenía alianzas con con todo estos señores del pensamiento de los paramilitares. Entonces los indígenas ahí no tenía mucho que hacer. Fue cuando querían fundar muchas o crear mucha empresa de hacer represas por todos los ríos [00:19:00] que bajen. Entonces estaban desventaja muchos de los aspectos. Pues se ha hecho demanda y todo eso, pero casi que no prospera, porque la justicia colombiana, pues realmente no defiende a la comunidad. Entonces lo digo así como en resumen, porque son períodos diferentes momentos que ha ocurrido, como se ha defendido en la resistencia arhuaca. Entonces después dicen que quizás son los guerrilleros, pero son lenguajes que de pronto allá lo usan. Pero la realidad, el pensamiento es otros, pensamiento ancestral es que hay que defender el espacio territorial con todos sus componentes. Aquí no puede venir dos, cuatro personas a apoderarse de las cosas y al dirigir el resto de la población, mmh, debe ser algo más colectivo. Por eso, quizá en la sierra nevada siempre es dice que está en contra de todos esos planes de desarrollo, que está encontrar el no sé qué, porque el plane desarrollo en si es para el pueblo indígena es destrucción, plan de gobierno de [00:20:00] instrucción. Hay que acabar es todo y todo tiene que volverse mercantil para que la plata cada vez sea más grande. Pero esa plata para dónde va? Si ni los mismos habitantes lo pueden utilizar bien. No, no lo aprovechan bien. Es una, creo que una realidad del país, dale quizás uno no es muy ajeno a eso. Y así se ha mantenido siempre en resistencia y todavía está muy eso. Hoy seguimos entonces reivindicando nuestro espacio territorial. Si se ha ganado muchos temas, muchas cosas. Hay otro que toca seguir avanzando.

Angélica: Al escuchar el relato del mayor. De manera inevitable, surge la pregunta, ¿Cómo logró el pueblo arrumaco, sometido a tales extremos a abuso y violencia sobrevivir a lo largo del tiempo?

Bunkwamuro: La ley ancestral, conocimiento de la ley ancestral. Si ese conocimiento se hubiera perdido o si algunos mayores no le hubieran guardado, [00:21:00] se hubiera extinguido, extinguido toda la comunidad. Y creo que lo sigue siendo. Aquí el que defiende una identidad o la resistencia de un pueblo no es lo que tenga. No es la tierra en sí físico. Me refiero, se refiere más el conocimiento ancestral, porque eso se acaba, se acabó el mamo, se acabó. El pueblo indígena en Colombia. O por lo menos en la sierra. Eso es una realidad. Y, por ejemplo, hago un pequeño interpretación, el espacio en donde estamos. Este es un espacio importante sagrado donde se dialoga. Se comprende, si aprende, se enseña. Pero en arhuaco le llamó un espacio sagrado donde el territorio todo en su conjunto sagrado. Pero para la muestra del como un pequeño laboratorio, es que cada mamo tiene su espacio donde se reúne, donde comparten, donde hacen sus trabajos ceremoniales espirituales culturales y se dirige a la comunidad. Con esto son normas y leyes ancestrales. Y si lo traduzco. En arhuaco esto se [00:22:00] llama Kadukwa. Ka Como comienza a tierra, du es un saludo du. Eso es un saludo, pero también es bienestar. Entonces traduce literalmente sanar sanar la tierra. Entonces los mamos dirigen donde sanan la tierra, donde dirigen la tierra. Ese es el espacio sagrado central. Así transmite en el lenguaje ancestral. Y es muy bonito uno sabía interpretar las dos lenguas claramente sin equivocación, porque hay responsabilidad en en decirlo. Por eso decía yo no me considero que estoy intento, no que yo entiendo. Yo sé como es esto, pero persona, hay que tener suficiente capacidad moral. Y autoridad moral porque hay que respetar lo suyo, pero también que saber dar el mensaje. Entonces eso traduce es el espacio que estamos. Estos son las instituciones propias ancestrales que defienden el territorio. Por eso somos la autoridad ambiental en esta tierra. No son las corporaciones, [00:23:00] ministerio de ambiente, nada por el estilo, porque ni lo entienden ni lo van a entender. Entonces, la verdadera oficina, la institución es propia de un territorio. Son los espacios sagrados donde están los mayores y las autoridades tradicionales que tienen todo ese conocimiento y la capacidad de poder dirigir su espacio. 

Juan Diego: Cuando soltamos el devastador sesgo impuesto por siglos de colonización, cuando nos arrancamos la venda, que el eurocentrismo cosió sobre nuestra mirada, empezamos a ver otra realidad, una realidad donde la palabra de nuestros mayores adquiere un nuevo sentido y nos lleva a entender la verdadera naturaleza de su cosmovisión ancestral. Sus sitios sagrados nunca fueron idolatría al diablo. Fueron en realidad espacios para agradecer y retribuir a la madre tierra por la vida y el alimento dado para el sostenimiento de la especie. El uso del poporo nunca fue un elemento de vicio o adoración pagana. Por el contrario, es en realidad un símbolo y eterno recordatorio del deber del arhuaco en el planeta tierra.[00:24:00] 

Bunkwamuro: Nosotros, desde el territorio arhuaco tenemos el poporo. Algunos lo ve algo más folclórico. Alguno lo compara como con cigarrillo, un tabaco bueno, de pronto allá en el mundo occidental lo entiende cómo algo de entretenimiento? No sé cómo lo entiende. Tampoco puedo hablar mal de eso, pero algo más de necesidad personal que de un tema colectivo, pero el poporo prácticamente es un símbolo. El símbolo es que cuando uno como arhuaco le autorizan a usar el popo. Más o menos le dicen estas palabras. Este se llama socono el palo. Dice te vamos a entregar el zoco. Y este es un árbol endémico de la sierra nevada. No existe otra parte ni tampoco en todas partes la sierra. Ciertas partes de la sierra. Te entregan esto y te dicen te amo a entregar la autoridad como el bastón, como de autoridad de mando. Cuando alguien este fallando le da un soconazo, le estate quieto. Eso es lo que le llaman. Así lo interpretan los [00:25:00] mamos. Te vamos a entregar este bastón para que lo use todos los días en contacto con la autoridad, para defender la vegetación. Te entrega el calabozo, el Só y te dicen te va a entregar yobur. Esto representa la tierra en en sí misma, la que tiene semilla, la que tiene vida, porque esto trae semilla por dentro. Eso representa. Esta es la tierra. Tú lo va a tener en la mano todos los días, las tierra. Por eso te toca defendarla, porque es la madre de la semilla de la humanidad y de todos los seres vivientes .Cuídenlo no lo parto. No lo botas. No lo abandones. Por eso es un tema que no se le puede regalar, sino luego te dan que es la cal o la caracucha de mar pulverizado en fuego lento. Tiene un proceso. Te echamos este tipo de cal procesado para [00:26:00] que este en contacto con el mar todos los días. Por eso debe defender el mar. Principales fuente de vida. Y el aire que respira, que conserva el calabazo, que tú respira todos los días para que pienses eso. En resumen, el poporo representa las principales fuentes de vida del planeta. Es el símbolo que un mamo autoriza para que tú la uses como un pueblo originario. Y en la sierra nevada se guarda esa filosofía. Se vive esa filosofía. Se vive esa ley. Por eso somos autoridad ambiental. Podemos hablarle al quien sea que llegue, la UNESCO no importa. Este es mi verdadero la UNESCO, mi verdadero ministerio en del medio ambiente, mi verdadera corporaciones, pero que no depende si tiene tiene recurso económico. No, no está pensando en eso. Garantizando estos principales fuentes de vida. Le hemos garantizado la vida a todos los seres vivientes de. Ese es el servicio que prestan los [00:27:00] mamos. Sin embargo, pues sabemos que mucha veces se ganan premios Nobel sin tener la autoridad, pero así es, son los mamos que andan a veces ni aparecen. Pero por ahí están. Es el pensamiento de la sierra. Básicamente garantizamos quizás la vi, defendemos la vida. Es como el principio, no de la ruta que tienen los pueblos en los pueblos en todas partes. Pero creo que en la sierra está todavía mucho más claro. 

Juan Diego: A medida que nos adentramos en el saber ancestral del pueblo arhuaco resulta evidente la profundidad de su pensamiento, la claridad de su entendimiento acerca de interconexión entre todos los seres vivos y la grandeza de su deber al proteger el corazón del mundo y a la madre tierra. Nuestra conversación nos condujo a indagar más acerca de la ley natural. Y la responsabilidad del mamo como intérprete de la misma. Las respuestas del mayor sólo nos mostraron lo lejos que estamos de comenzar a comprender la complejidad y el poder que guarda la sabiduría de los mamos, [00:28:00] quienes velan por el equilibrio planetario desde los puntos más recónditos de la sierra nevada.

Bunkwamuro: cuando salvaguardamos lo que acabé de decir, las principales fuentes de vidas. Y cuando digo todo, no lo toque. No, no es eso para hacer una ceremonia de darme nombre, yo me llamo Bunkwuamuro en para que el mamo tenga la autoridad de darme ese nombre. Tiene que entrar un proceso bueno, y quizá esa palabra no es la más apropiada, pero digamos que hay un bautizo. Uno hizo, lo aprendieron de la iglesia católica y yo tengo mucho reparo de los términos que usan, pero bueno, digo, hay cosas que no tiene traducción para que el mamo tenga la autoridad de darme ese nombre. Me lleva una ceremonia, pero dice necesitamos una piedra, tiene su nombre, pero ese se encuentra en un punto del mar. Puede ser la costa, Cartagena. Puede ser santa marta, puede ser algún punto estratégico. [00:29:00] Esa piedra con otro piedra de la nevada combinado, es que se base la ceremonia. Así empieza la ceremonia para darle el nombre. Y lo que a mí me sale no es lo mismo que te va a salir a ti.. Le pueden pedir otro lado hasta piden piedra de monserrate porque hay una interconexión energético de esa montaña con las con la sierra nevado. Algún punto estratégico de la Sierra Nevada. Antes yo no lo entendía así. Entonces, en la consulta ancestral, en las consultando en las leyes ancestral, los mamos. Salen con eso. Y yo digo, entonces los mamos es un químico porque está asociando una cosa con la otra para dar un resultado. Así lo entiendo. Yo antes no lo veía así, ahora. Ahora que tengo un poquito de conocimiento académico, no porque haya sido academia, sino la relación que he tenido, entonces lo mamos es un químico, pero no termina ahí. Sigue la ceremonia y dice luego [00:30:00] esa combinación tiene que terminarse con tantas números puede ser siete, puede ser nueve, puede ser 80, una cantidad de números. Dicen ello, pero lo habla en arhuaco, tiene que hacerse tantos como, digamos tantos pedacitos de se compone a la derecha también. Por qué tiene que ver un número? Por qué los mamos hablan de número? Para que esa ceremonia sea exacto. Tiene que existir la matemática. Entonces lo mamo también es matemático., así presente en el conocimiento, pero todo te lo en pero no termin ahí. Entonces el mamo es químico, es matemático. Luego dice y ese trabajo debe hacerse, esa ceremonia debe hacerse a las ocho de la noche, o a las 10 de la noche o a las cuatro de la mañana, dependiendo tu fuerza energética. Tu misión. La cual tú vas a cumplir. [00:31:00] Entonces ahí lo asocio como con los médicos, no que te dice que la receta es de tal hora a tal hora. Tiene que hacer ese tiempo. Exacto. Entonces y de acuerdo a los astros. Entonces, ya no entiendo. El mamo es un astrónomo, es un matemático, es químico. Y luego te dice termine la ceremonia y esa ceremonia que tú acaba de hacer tiene que entregarse a la madre naturaleza a tal hora. Maneja tiempo. Disciplina exacto. Tiene que ser antes que salga el sol porque ya cuando sale el sol, no se puede entregar. Sé ¿Que tiene que ver el sol con la tierra ahí en ese memento?, hay una conexión directo que en ese memento parece que la madre tierra está preparado para recibir esa ceremonia. Pum, te bota el nombre, tu nombre. Y eso es lo que medianamente uno va entendiendo. Por eso es muy complejo interpretar el conocimiento de los mamos, pero es lo que yo entiendo hasta ahí. Y si [00:32:00] me me pongo a profundizar, eso va mucho más allá. Entonces el mamo, siento a veces que lo folclorizzan. Yo conozco bastante en las ciudades que monta mucho consultorio chamánico. Yo no sé, eso es respetable, pero la verdad, eso es otra cosa. Ese tienen hambre. Quizá algo se quieren ganar normal. Todo ser humano de lo que sabe algo gana, eso normal. Pero verdaderamente interpretar un pensamiento originario ancestral no tiene nada que ver con eso. Y eso es lo que pasa. A mi a mi yo ando un poquito por ahí y siempre me pide que usted, no, usted no es mamo que no nada.

Sin embargo, pues hay gente que vive en mucho de eso. Entonces, entonces quiero decirle que ese conocimiento es la verdadera resistencia. Cuándo se le van a adivinar por ley cómo se le debe condicionar eso? Muy difícil. Por eso no está escrito. En el cambio del tiempo. Va cambiando. Va desarrollando. Guau. El conocimiento tampoco es estático. Cada vez desarrollan otros temas más.[00:33:00]  Entonces no se puede forma, no se puede, como usted decía que todo codificarlo, por ejemplo, aquí un dolor de cabeza, un mamo te consulta y dice tal el árbol te puede servir esa energía de ese árbol con lo que tú estás sintiéndose conectan y te resuelve tu problema. Por ejemplo, o hago ceremonia, algún trabajo tradicional ancestral. Y hay que pagarle a la piedra aquella, por ejemplo, ¿Qué tengo que ver yo ser humano con la piedra? Y .Así o toca entregar a tal espacio del río a pozo sagrado o yo con no le llamó. Toca ir a hacer un pequeño pagamento allí. Y la palabra pagamento tampoco me gusta porque se viene el mundo pagano. Esto, eso es religioso. Eso no es ancestral, pero digámolo hacer retribución en ese espacio. Y entonces. Automáticamente. Esa enfermedad no ha tomado ni la primera pastilla, pero resuelve, su problema. O sea, es médico también. Entonces, así se maneja el conocimiento. Entonces, yo digo que uno está de verdad. El verdadera [00:34:00] civilización ha estado en esos pensamientos que sabe respetar la tierra, sabe respetar el espacio, sabe respetar el cosmos, no sabe respetar todo, pero tiene un conocimiento. Sabe cómo es el manejo de cada una de ellos y mantiene un orden, una disciplina como es el ser indígenas, ser arhuaco. Vivir con eso y tener la capacidad de cumplir con toda esa requerimientos dependiendo de su necesidad. Por eso dice para que mi cuerpo humano, mi pensamiento humano esté sano y salvo, tiene que estar sano y salvo la tierra, tu sana primero la tierra y tú eres el último, el último en estar bien como humano. Primero, los demás. El mundo occidental lo tiene lo contario primero el derecho humano después de los demás, al revés, cuando te va a entregar conocimientos primeros, te titulan lo que empiezas a el conocimiento allá. No. Primero toca meterse tantos años a estudiar. Al final, te dan un título si es que aprendió. Entonces, como todo lo [00:35:00] contrario.

Angélica: A pesar del nivel de evolución del pensamiento arhuaco y el desarrollo de sus instituciones propias. El mayor nos cuenta acerca de los retos que aun existen para que el gobierno nacional comprenda la importancia de la labor que su pueblo realiza para el bienestar de toda la humanidad. 

Bunkwamuro: Tema de los pensamientos ancestral y conocimientos propio o formación política propia. Para eso no existe presupuesto como lo hace el estado colombiano. Entonces estamos dentro del sistema y no estamos, porque los líderes quizá del país hablan, pues si realmente no es capaz de interpretar este pensamiento es muy difícil. Hay un congreso que que quizás poco sabe de esto. Entonces, ¿Cómo va a crear leyes a favor de esto? Muy difícil [00:36:00] de todas maneras, como decía algunos mayores, mamos hasta que el último río so agote. Seguiremos defendiendo. Entonces, creo que ese es la resistencia que todavía continúa y eso no lo imparte ni en la escuela, ni en las universidades. Somos una sociedad quizás que todavía no nos conocen realmente con toda su profundidad. Intenta interpretarlo algunos, por lo que digo, pero a veces son mensajes erróneos también que ocurre. Sin embargo, sí es importante este tipo de entrevista. A veces hay que dar el mensaje completo. O tratar de dar en lo más cercano posible. Entonces, quizá no comparte un poco la idea y que al mismo tiempo, la gente que nos pudieran respaldar en ese sentido, pues nosotros, el pueblo indígena quizá en su conjunto no están peleando un territorio solo para ellos. Por ejemplo, hablemos de la sierra nevada, la sierra nevada, pues nacen 36 río. No son [00:37:00] ríos que nacen cada fecha. Y de los 36 ríos que nacen, alimenta prácticamente al departamento del cesará, Magdalena y Guajira afecta quizá otros sectores y se considera que la sierra nevada está alimentando a más de 3,000,000 de habitantes colombianos dependen de la cuenca hidrográfica del territorio de las sierra. Entonces el gobierno pareciera que no se diera cuenta de eso, porque si no hay río, las ciudades no crecerían. Si no hay río, los pueblos no existirían. Si no hay río, no hay desarrollo económico, no hay río, no hay ningún tipo de desarrollo. De nada. No había ganadería. No habría arrocería noce sería, no habría cualquier tipo en la parte media baja sembrando palma en cantidad, toche y moche que eso consume cualquier cantidad de aguas. Ganaderías, cuánto también necesitan algo y así. Pero la pregunta, entonces, ¿Cómo le retribuyen de esas ganancias que viene de la nuevamente al [00:38:00] territorio? Debería serlo como lo mínimo? Si yo puesto un servicio, lo idea a cual también de allá haya retribución, eso es apenas lo normal de quizás no no esté diciendo que sólo es plata, no hay muchas formas.

Entonces, quizá ha sido el gran vacío que tenemos todavía que la política colombiana no ha podido entender cómo se retribuye al territorio. Lo indígenas por sus medios, sus recursos propios ha defendido cualquier cantidad de temas ambientales con sus conocimientos ancestrales. Lo pone en la práctica. Yo creo que el gobierno no ha entrado en esa dimensión de pensarlo así. No escucha. Bueno, muy poco está ya, pero uno escucha que ya los indígenas tiene mucha tier que los indígenas son, no sé qué, pero esa no es la realidad. La realidad es distinta. Vuelvo y digo, el territorio se defiende no pensando sólo en ellos, sino pensando en toda la humanidad que está a su entorno. Y hay empresa, cualquier cantidad de empresas en todo el tercer espacios, pero no, no han [00:39:00] mirado un poquito para atrás. ¿Cómo retribuimos? Ese es un llamado muy importante que hay que tenerlo allí, pero también, ¿Quién sabe dirigir mejor un espacio territorial? Solamente los habitantes de ahí. Ellos son lo que conocen, sabe qué es lo que hay que hacer y qué es lo tiene que hacer. Y ahí sí, nos han querido mucha veces imponer si normas leyes en contra de vol de la voluntad. Por ejemplo, el municipio en nunca estuvo de acuerdo a los indígenas porque sabía que eso nos iba a fraccionar muchísimo. Efectivamente lo ha hecho, sin embargo, pues ya está y es una ley que toca. Toca aprender a convivir con ellos. Entonces ahí vamos. Pero el pueblo sigue en su dimensión de que el territorio es un solo. Hay 17 municipio en la sierra nevada. Okey, qué parte en fracciona el territorio y tres departamentos, cada uno con sus políticos. Entonces nos toca enfrentar no solo con el gobierno nacional, sino con esos 17 pequeño estado y peso, departamentos, pero que ninguno de [00:40:00] los 17 y los tres departamentos apenas se pueden de acuerdo para defenderlo. Entonces cada quien quiere es quitarle lo que hay y llevárselo a sus intereses. Intereses políticos, intereses económicos, son realidades que existen. Pero bueno, ahí seguimos siendo la batalla. Seguimos dando la batalla. Quizás hasta dónde será? No sé, pero el pueblo arhuco, sigue pensando que la línea negra es su espacio territorial. Okey. Y asegurando no ese espacio siempre serán de los arhuacos porque el arhuaco no se van a ir a vivir en España como mucha, muchos ciudadanos piensan, que irse a otros países de pronto es el desarrollo, bueno, es una manera de ver el mundo. El arhuaco no se vaa ningún lado. Siempre va a estar aquí haciendo su camorra, lo que sea, pero va a continuar aquí. Entonces, más bien, debe entender que ello es de ahí es su casa principal y ellos continúan 50, 100 años, 200 año. La idea es seguir ahí. A menos que el cambio climático nos elimine, pero también tratamos de mitigar todo eso. Entonces, con lo que digo, [00:41:00] quizá vale, si habl habláramos en términos presupuestales vale, mucha plata. No hay millones de dólares que alcance que defender. Y y yo creo que el gobierno no tiene plata para eso.

Angélica: Ante el descontento popular y las crisis de gobernabilidad que se observan actualmente alrededor del globo, le preguntamos al mayor cómo subsanar la absoluta falta de liderazgo que se observa en el mundo occidental en un momento de la historia, donde la mayoría de nuestros líderes políticos pareciese carecer de la autoridad moral y espiritual necesaria para corregir el rumbo de la humanidad. 

Bunkwamuro: Bueno, claramente está, no soy en el tema de la formación humana. Yo la verdad desconozco quizás muchas cosas, pero analizando rápidamente es que no están formando nuevo liderazgo. No hay formación ni al nivel académico, ni al nivel institucional. Se acabó el respeto. La humanidad se ha [00:42:00] desbordado a otras cosas. Y siento que el liderazgo que nace es tan egoísta que primero quieren resolver sus problemitas, su necesidad antes de pensar de forma colectiva. Inclusive creo que en Colombia no hay pensamiento institucional. Las instituciones se convierten básicamente como que juegue a favor mío. Ese es número uno que reina en todos los gobiernos. Si es el pensamiento, yo creo que así la paz no puede ser muy, muy rápido. Otro le echa la culpa, el tiempo de la conquista, que así nos fundaron. Y así somos, nos fundaron a plomo. Entonces tenemos que seguir dando plomo. Eso es lo que nos enseñaron. Nos fundaron fue robando. Entonces toca seguir robando. Y así fue el que nos formaron. Nos enseñaron como humanidad colombiana. Entonces ya eso parece que fuera algo genético. Esperar que haya un buen gobierno., La [00:43:00] verdad poco debe ser un proceso. Amplio y largo, y que esa visión es complejo para sostenerlo. Por eso no puede haber un buen gobierno y nunca lo habrá así con ese camino, no, pero todavía en las comunidades, quizá porque yo digo, yo veo de las comunidades, por lo menos no existe tanto eso. Uno respeta eso porque uno lo inculcaron y le formaron con eso. Y por encima de los derechos míos están los derechos de todo el contexto que a acabé de mencionar. Debo aprender a respetar eso primero. Al final, entra a mi derecho que pase que primero los deberes. Después viene su derecho. Entonces, uno lo ve en una práctica sencilla. Uno va, buscando un servicio. El que llega de último quiere que la atiendan primero. Por ejemplo, ya es una regla que no puede ser así. Por lógica. No se puede. Si usted llegó, di último que espere entonces que yo pase primero. [00:44:00] La ley de la aventajado. Yo nunca he entendido eso por qué el ser humano es así? Si a mí se me cayó algo cuadra que yo lo tomen, lo lleve en su lugar. Y así, entonces. Y ese pensamiento empieza a crecer. Y empieza a llegar en la organización, en las empresas, en la institución, en el gobierno. Si el río baja aquí, hombre, ¿Por qué mi cabeza dice que debe ir caminar por el otro lado?

Usted no le hizo el camino al río. Ese es su camino. Es su ruta. ¿Por qué le va a cambiar? Por ejemplo, eso es una vaina que un tema que yo digo, el humano debe entender que eso hay que respetarlo. En su estado natural y todo lo queremos cambiar todos. Donde se ve el complejo, lo quieren acomodar. Entonces el mismo pensamiento que quizás en la formación no se nos enseña. Y en Colombia, un líder pensante hoy en día no tiene mucha garantía. Y yo no digo que no, hay gente que piensa muy bien, pero eso que [00:45:00] piensan bien rápidamente tiene sus amenazas. Y es un tema muy complejo. El gobierno no le gusta que la gente piense, entonces soñamos con ser un país desarrollado cuando vamos a ser desarrollado con ese pensamiento. Y es lo que yo observo. Por eso lo digo yo. Entonces. Yo siento de que no hay formación, ni en las casas, ni en las escuelas, ni en la institución. Para qué un líder se le dio la oportunidad de dirigir algo? Termina robando. Entonces, por qué no le quitan? Quíteselo, páguele bien, eso sí. Creo que estamos de acuerdo. Todo el que trabaja tiene que ganar, obviamente. Pero si le pagan y aparte eso quiere más. Entonces ahí yo no, nunca he entendido la verdad. Y me ha pasado tanta cosa también jadeando 

Juan Diego: antes de despedirnos de él, el mayor compartió un mensaje final que pensamiento espiral comparte ahora con todos los hermanos menores que observamos con preocupación el de venir del planeta tierra, y nos preguntamos por la continuidad de la especie humana.

Bunkwamuro: Yo sólo terminaría diciendo que cuando aprendamos a respetar las leyes [00:46:00] naturales, seremos humanos y sería humanos que no estaría enfermo. En todos los niveles sólo con cumplir las leyes naturales. Cuando eso bien, no necesitaremos tantas cosas, tantas arandelas. Ahí tenemos la alternativa y la solución, y quizás la humanidad viviría mucho más tiempo, porque sin ese cumplimiento en los humanos se va a acabar. Para mi el mundo va pa’ allá. De acuerdo lo que yo conozco, lo que uno sabe, es eso. Y le digo por una sola razón. Los mamos que viven cumpliendo leyes naturales viven mucho tiempo. Y mientras más vive, más sabe. Y aconseja mejor su generación. Creo que eso es lo que necesita para mí en todos. Y [00:47:00] eso lo digo desde la visión de la sierra nevada. 

Juan Diego: El pueblo arhuaco ha sobrevivido a la colonización de potencias extranjeras, a la evangelización de grupos radicales y a la violencia de paramilitares y guerrilleros por igual. Sin embargo, los arhuacos han sobrevivido a la adversidad por una única razón. Su conocimiento de la ley ancestral que se alinee a su vez con su propósito fundamental de proteger a la madre tierra. A pesar de esto, los hermanos mayores ven en el cambio climático la única fuerza suficientemente poderosa para ser capaz de borrarlos de la faz de la tierra.

Angélica: Como hermanos menores, debemos reconocer que es tiempo de soltar las cadenas de la colonización para comenzar a hacernos las preguntas que verdaderamente importan. ¿Cómo han logrado los pueblos de la sierra nevada vivir en armonía con la madre tierra durante siglos? ¿Y qué lecciones podríamos [00:48:00] aprender de ellos para corregir el rumbo de la sociedad occidental antes de que el tiempo se agote?