Transcripción:

Angélica 00:03
Estás escuchando pensamiento espiral conducido por Juan Diego beltrán y angélica Daza. Morí como mineral para hacerme planta. Morí como planta y me alcé animal. Morí como animal y fui un hombre. ¿A qué temerle cuando fui menos muriendo? Una vez más, moriré como hombre para elevarme como la bendición del ángel. Pero incluso la estatura angelical, debo sobrepasar todos, excepto Dios perecen Yalal Abdin Muhamad Rumi, místico sufí. Bienvenidos y bienvenidas a todos a este nuevo episodio de pensamiento espiral. Mi nombre es angélica acompañada como siempre de mi co-host Juan Diego. Antes de empezar, Juandi quiero recordarle a nuestra audiencia que tenemos redes sociales. Estamos en Twitter y en Instagram como piensa espiral, y también nos encuentran en Youtube como pensamiento espiral. La invitación es que vayan, nos sigan y estén muy, muy al tanto de todas las novedades que vamos a estar teniendo en el programa. Ahora sí. Empezando de lleno con este tema. Cuéntanos Juandi, cómo fue que llegamos a este título y a este tema que vamos a estar conversando el día


Juan Diego 01:39
de hoy. Ci para responder tu pregunta, llegamos a este tema. Luego preguntarnos mucho cuáles son esas cosas que ayudan a explicar por qué en el presente, la sociedad humana está en un punto de quiebre o en una relación rota con la naturaleza y con los demás seres vivos con quienes compartimos este espacio terrestres, este planeta. Y en ese sentido, nos pusimos a reflexionar que una de las grandes razones por las cuales estamos desde esta desconexión parte mucho de la premisa de percibir al ser humano como el el único, exponente de experiencia consciente, de tener una conciencia de ser, de percibirlo como vivo, como algo con emociones, con metas, con sueños, con proyecciones, con raciocinio, con inteligencia, en algunos casos también. Y en ese sentido, en el momento en que sólo consideramos al ser humano como poseedor de conciencia. Nos desconectamos de todo lo que está alrededor y dejamos de percibirlo como un organismo vivo y sintiente. Y ahí parte un problema gigante que es, solamente sentimos, y eso cuando llegamos a sentir empatía por el colectivo humano, en el mejor de los casos, tan porque también estamos muy desprovistos de empatía entre nosotros mismos. Pero pues eso es otra conversación. El punto es que, al mirar nuestra relación con los diferentes reinos, ya sea animal, vegetal, mineral, observamos una desconexión del ser humano al creerse, como digo, el único dueño de conciencia. En ese sentido, pues dejamos de tener empatía y dejamos de preocuparnos por lo que puedan sentir o puedan experimentar los demás seres vivos del planeta y, por lo tanto, podemos llegar a un modelo que propone sin ningún tipo de contemplación, la destrucción de todas las demás formas de vida, porque no las percibimos como seres sintientes. Entonces, desde ahí es donde salimos de este título y desde acá vamos a tratar de responder esa pregunta o tratar de mostrar porque realmente el ser humano no es el único sujeto de conciencia. Por lo tanto, sujeto de derechos en este planeta, sino que realmente todo en este planeta y todo en el universo tiene vida. Tiene conciencia. 


Angélica 03:42
Claro, y también un poquito regresándome a esto que tú dices: esto no es casualidad que el ser humano esté desconectado con su entorno, no es casual. Y esto sirve un propósito filosófico y económico que tiene mucho que ver con el sistema en que estamos inmersos, que es el capitalismo. Si el ser humano se desconecta de su entorno y empieza a ver a la naturaleza, los recursos naturales como herramientas de valor que les sirven para suplir sus necesidades. Entonces va a ser mucho más fácil entrar en este mundo consumista, entrar en un consumo desmedido de todos los recursos naturales. Entonces cada vez somos más individualistas. Y eso también nos hace desconectarnos de nuestros hermanos, seres humanos y estar muy enfocados en mis necesidades en lo que yo quiero, lo que yo necesito que pues también tiene y sirve un propósito económico. Entonces importante que ya empecemos entonces ahora a cuestionamos bueno, porque esto no es así y que todo alrededor nuestro tiene conciencia, partiendo ahora sí de la definición de que es conciencia.


Juan Diego 04:47
Exacto que nos metemos entonces, en un tema ya lo mencionamos muchas veces: conciencia. Si nosotros empezamos a tratar de entender que es la conciencia. Y tratamos de comprender la idea que incluso viene de pueblos ancestrales de que todos los seres que están en este planeta tienen vida, son seres sintientes y tienen conciencia, podemos empezar a replantear la forma en que los tratamos para trascender esa lógica de dominación, conquista y de despojo de todo lo que no es humano. Entonces, hablemos de que es conciencia. Y esto acá se empieza a poner una conversación. Bien, bien, interesante, filosófica, bastante filosófica, bastante desde incluso en algunos casos, desde la ciencia también, no desde la neurociencia, como hablamos hace un par de capítulos, pero vamos a profundizar de alguna forma un poco más en esa en esa definición desde lo que nosotros, pues sabemos y hemos investigado. Y yo para iniciar esta construcción de ideas, traigo, pues, la definición de conciencia de un autor que a mí últimamente me mueve muchísimo, que me despierta muchísima emoción y muchísima intriga: él era Jacobo Grinberg, un neuro fisiólogo y psicólogo mexicano nació en 1946 tuvo una desaparición bastante misteriosa. Que, pues está muy asociada a su trabajo también. Pero el punto es que él dedicó toda su vida al estudio de la conciencia, a tratar de entender qué es la conciencia y cuando a él le preguntaban y cuando uno lee los textos de él, y él trata de definir la conciencia, pues, para empezar, decía que es algo muy difícil de definir, si es que no imposible. Pero cuando se le empujaba un poco más a tratar de dar una definición que pudiéramos tratar de entender, no. Él decía que la conciencia es todo lo que está detrás, todo lo que sostiene cualquier acción perceptual o la cualidad misma de la experiencia, entre comillas. A qué me refiero con esto? A qué se refiere la experiencia? El ponía el ejemplo, la luz como nosotros la percibimos como brillo o como una cualidad luminosa. No es la definición inherente de la luz. Si nosotros nos ponemos a mirar qué es la luz, pues es una serie de ondas electromagnéticas o cambios fotónicos lo cual nos haría decir que la luz como nosotros, la percibimos como cualidad luminosa, no existe como tal, sino que la conciencia es la que nos permite interpretar esos fotones como brillo, como cualidad luminosa. Ahí se encuentra la conciencia en la capacidad de los seres de interpretar ese estímulo lumínico, como lumínico. No no como una onda específicamente que se va moviendo a lo largo del espacio, pero que no podemos ver de alguna forma. Lo mismo da el ejemplo del sonido a nivel del espacio físicamente, no existe el sonido. Sí en el universo no existe nada similar al sonido, sino que el sonido en sí mismo también es una cualidad de conciencia porque son, pues, un conjunto en sí mismo son un conjunto de cambios vibracionales de moléculas en el aire que se están moviendo. Pero nosotros lo percibimos como el sonido como tal y nuestra capacidad de poder percibir estos estímulos es la conciencia. Sí, es esta interacción de la mente humana con estímulos que están a lo largo del un universo para poder ser decodificados e interpretados como realidad. Ésa es la conciencia. Y lo que sostiene nuestra posibilidad, que no es exclusivamente humana, de interpretar la realidad a nuestro alrededor. Sin conciencia pues no podríamos darle esta cualidad a la luz, darle esta cualidad al sonido.


Angélica 07:58
Claro. Entonces hablamos de nuestra capacidad y la capacidad de los seres de interactuar con su entorno a través de sus sentidos y reaccionar ante estos estímulos.


Juan Diego 08:08
Exactamente. Y si vamos un poquito más allá. El lo que él postulaba es una cosa bien fascinante. Un poquito bien espiralosa que es el concepto de la teoría sintérgica que va de la mano con esto que estoy diciendo, no? Entonces la conciencia es esto que sostiene nuestra posibilidad de interactuar con la realidad y descifrarla, interpretarla como lo que vemos como este planeta físico desde lo material. No? Pero lo que él dice es que lo que está pasando realmente además de ese proceso de conciencia es que nosotros, como seres humanos, acá estoy hablando específicamente de seres humanos, no después voy a meter con algunas otras cosas, pero nosotros estamos interactuando como con una, una matriz de información. Sí, y esa matriz de información, pues él la describe de alguna forma como un tipo de holograma. Donde están pasando muchísimas cosas, pero no hay una cualidad de experiencia en esa matriz misma. Nosotros somos los que le atribuimos esa cualidad de experiencia a través de la conciencia. Entonces nuestro cerebro interactúa con esta matriz. Sí que algunos científicos llaman el campo cuántico allá. Nos metemos en este tema física cuántica, que es una locura. Y él lo estaba postulando también desde una perspectiva incluso espiritual lo cual me parece hermoso, o otros científicos como David Bohm le llaman el orden implicado. Desde Grinberg se llama teoría sínica, pero es la teoría sintérgica. Es la interacción de nuestro cerebro con este holograma al cual los otros le hemos sentido y significado desde nuestro cerebro, desde nuestra experiencia, desde nuestra capacidad de percibir la realidad y descifrarla. Entonces interactuamos con este campo. Y lo que pasa es que aparece la realidad como nosotros la conocemos. Entonces, allá aparecen los objetos, los colores, las formas, las texturas. Y lo que pasa es que muchas veces estamos confundiendo nuestra percepción, asumiendo que esa percepción es lo único que existe. Sí, cuando probablemente al nosotros tener una capacidad específica de sentidos y de procesamiento cerebral, sólo interpretamos una parte de lo que es esa realidad. No. Y acá empieza a abrirse un poco la posibilidad de entender qué pasa con los animales, no porque tienen diferentes capacidades de percepción sensorial, pero nosotros creemos, como solamente hemos experimentado la conciencia humana, que la conciencia humana es la medida de todo. Entonces, acá hay una parte super fascinante donde él también termina de definir la conciencia como un tentáculo de Dios. ¿Y qué significa esto que suena tan volado? No? Es una idea realmente que proviene también del hinduismo, donde se habla de que Dios experimenta a través de nosotros, desde todas las creaciones del planeta que existe en nuestro planeta, su propia creación. Entonces la disfruta de alguna forma. Y por eso dicen se les llama también shiva y a Krishna as el disfrutador o el gozador porque él está experimentando a través de todos los seres vivos, no sólo el ser humano, sino en todos seres vivos la belleza de ése desa matriz informacional que es la creación misma. Entonces en ese sentido, él o ella o el todo, digamos, el creador, experimenta en todas las formas de día al universo, esa diversidad y hacen énfasis en la diversidad del universo como diversidad de creación, como variedad de experiencia. Entonces, de ahí podríamos partir ya hablar muchísimo más a entender, pues, teniendo esta definición de conciencia, hablar muchísimo más de eso. La conciencia no, obviamente no se puede limitar a pensarla como una cualidad inherentemente humana, porque las plantas tienen sentidos, porque los animales tienen sentidos y eventualmente nos vamos a a meter a explicar un poquito cómo podríamos extrapolar esta lógica al a las rocas al mundo, mineral, a los átomos. Sí, pero desde las plantas, los animales y humanos, es evidente que todos tenemos conciencia que no es la misma forma de conciencia, no, pero todos estamos interpretando los diferentes estímulos de la realidad para crear nuestra propia experiencia y para determinar nuestra propia conciencia al interactuar con toda la información que está en el universo.


Angélica 12:10
Claro. Y creo que ese es el problema que tiene la ciencia en este momento que estamos tratando de medir todo con el hombre. Entonces eso lo vamos a ver más adelante pero ¿Cómo vamos a comparar la experiencia humana? Con la experiencia de una planta y decir que no es válida la experiencia de la planta porque no es similar a la del ser humano. Entonces éste y regresamos al antropocentrismo. No es válido en este sentido que cuando nos está explicando, estamos en una realidad, en un plano gigante que se experimenta diferente dependiendo del cuerpo y de la experiencia que se nos fue entregada a los seres humanos con los sentidos, a las plantas con otros diferentes mecanismos. Pero como voy yo a decir que no es válida la experiencia de una planta solo porque no tiene cerebro, entonces también es para que empecemos a reflexionar sobre esto y nos quitemos esta lupa de querer medir todo con nosotros. Que entonces esto es arriba de mí o esto es abajo de mí, siendo ser humano, no quitémonos entonces esta forma de ver el mundo y de medirla con nosotros mismos.


Juan Diego13:15
Totalmente no lo por haber dicho mejor. Entonces es absurdo tratar de por una medida y un estándar de lo que es la conciencia cuando es una capacidad que es diversa, que es diferente según todos los reinos que existen y me con reinos, me refiero al animal, al vegetal o al mineral. Sí, pero es distinto. No hay que poner una medida las cosas. Hay que preguntarnos cómo es la cualidad de conciencia de la experiencia y de la decodificación de la realidad desde los diferentes puntos. Seas un animal, seas una planta, seas un mineral, seas un ser humano.


Angélica13:47
Y de hecho, este concepto de creer que todo en el universo. Es conciente y tiene vida. Es una filosofía que se llama Panpsquisimo. Entonces ellos hablan de que todo tiene mente y conciencia desde una roca, hasta la vía láctea. Es muy interesante encontrar esto. Sin embargo. Ellos han llegado hasta la idea de que hay una jerarquía en conciencia que es nuevamente el problema que yo tengo con esta filosofía de decir, bueno, todo es consciente, pero entonces la roca es inferior porque su nivel de conciencia no es humana o no es similar a la humana. También tenemos filosofías como el animismo, que me parece súper interesante tocarla aquí rápidamente antes de empezar con con cada uno de los reinos que habla sobre la naturaleza está viva y tiene espíritu. Entonces ya nos metemos un poquito con espiritualidad y con religión, y me parece súper interesante aquí. El problema es con el monoteísmo, porque entonces, cuando hablamos de un Dios de un único Dios que nos hizo imagen y semejanza de él vamos a despreciar la experiencia de otros seres.


Juan Diego14:54
Divino. Qué poderoso lo que estás diciendo. Exacto. Ahí. Obviamente y vamos a ir tocando un poco el tema y nos vamos a meter con religión, no para también, como poner en cuestionamiento ciertas ideas, no que es necesario debatir, que es necesario a ver si se sostienen en el ámbito de discusión. No que eso es desde al final donde todas las ideas se miden. Entonces, para allá meternos precisamente con esto, entonces vamos a tratar de entender la, pues para nosotros la conciencia humana, a pesar de que es dificilísima de entender, pues es la experiencia más cercana que tenemos por el simple hecho de ser humanos. Pero entonces ahora vamos a tratar de entender. Y vamos ir bajando a lo largo de los diferentes reinos a entender cómo podemos empezar a interpretar o hablar de conciencia en las diferentes formas de vida que existen en este planeta. Y para empezar, vámonos con el animal que sigue siendo igual un poquito más cercana, la experiencia humana, no? Entonces partimos también un problema gigante, no que es esa misma desconexión qué estábamos diciendo no. En el sentido de que, okey, ha evolucionado un poco la percepción que tiene el ser humano frente a la experiencia animal. Eso ahorita lo voy a explicar un poquito más, pero seguimos quedando muy atrás, no? O sea, seguimos viendo fenómenos y problemáticas supuestamente culturales como la tauromaquia. También vemos la experimentación animal. Vemos que todavía persiste y hay una filosofía de vida detrás, pues una filosofía pensamiento más que vida donde se sigue hablando de que el animal no sufre. Sí, el animal no siente dolor. Es el neo cartesianismo que sigue estando vigente, que esto sigue estando en discusión. No que algo tan básico como que pensar que un animal puede sentir dolor es es objeto a cuestionar, o sea, es absurdo. Seguimos en ese punto, no? Entonces, si no sienten dolor, por lo tanto, no tienen conciencia. No tienen alma ya metiendo incluso en temas de religión, incluso. Y pues, hay gente todavía que sigue afirmando que los animales de alguna forma son autómatas como si fueran máquinas. Entonces, vamos a cuestionar eso. Vamos a cuestionar eso porque no podemos seguir viviendo en esta forma. Claro. 


Angélica 16:54
Y es que aparte, esto se ve muy reflejado en la industria cárnica. Cuando vemos como sólo cogen 1,000,000 de cabezas de ganado y sólo la sacrifican como si fuera nuestro recurso y como si fuera algo que podemos tomar y beneficiarnos de esto como solo es valor, solo se ve traducido en capital y en nuestra satisfacción. Y no pensamos en que hay sufrimiento. Y de hecho este es un debate completo con los veganos y con los que comen carne. Entonces, si empezamos a mirar todo con una lupa de empatía, las cosas pueden llegar a ser muy diferentes.


Juan Diego 17:31
Exacto. Entonces, para hacer como recorrido histórico super rápido de cómo ha sido esta evolución del pensamiento desde el hombre para tratar de definir la conciencia animal, pues Aristóteles, podemos empezar como uno de los primeros referentes, hablaba de tres tipos de alma. El alma nutritiva que correspondía a las plantas, el alma sensible que correspondería a los animales y el alma racional, que sería exclusiva capacidad del ser humano por poseer un cerebro no. Eventualmente, el cristianismo empieza a tergiversar incluso pasajes de la biblia que la biblia habla también de que todos los animales son son hijos de la misma creación. Entonces, por lo tanto, también deben ser respetados y tienen su propia experiencia en la tierra. Hay pasajes de la biblia bonitos, incluso hablando de eso, pero el cristianismo los empieza a tergiversar más o menos en el siglo cuarto. Desde San Juan y empiezan a decir que es completamente hereje pensar que un animal puede tener alma o conciencia. Hablamos específicamente de alma y desde ahí es que simplifican todo lo que decía Aristóteles y el pensamiento platónico de dividir las experiencias de alma en tres categorías a decir que, como sólo el ser humano posee el alma racional, de acuerdo al pensamiento aristotélico, las demás no existen. Y lo simplifican decir, nosotros tenemos alma racional. Los demás no tienen. Los animales no tienen alma racional. Entonces ahí la religión empieza a ser supremamente violenta en su entendimiento epistemológico el de lo que es la experiencia animal, no y a descartarla. Y justamente, pues, derivado de eso continúa esta escuela pensamiento a través de descartes. Qué? Qué es lo que dice? Pues él conocidísimo por la frase, pienso luego existo no a ser como una revolución intelectual y filosófica, pero también era atrasadísimo en muchas cosas. Y lo que él decía es que, pues él experimentaba abiertamente con animales vivos, les causaba muchísimo sufrimiento porque él decía que los animales no tenían alma, que no tenían ningún tipo de pensamiento cerebral. No? Que, por lo tanto, tampoco sentían emociones. Así de absurdo era no. Entonces decía nuevamente que ellos, por todo lo anterior, no tenían sentimientos, en los describía como máquinas, como autómatas. Entonces hacía experimentos en plazas públicas. Los llamaba como robots mecánicos, animales mecánicos. Y lo que hacía era más o menos, pues clavarle cosas a animales a lo largo del cuerpo en diferentes partes del sistema nervioso y decir que los gritos de dolor eran respuestas de reflejo. Que enfermo. Pero decía que no, obviamente esto no es porque sientan dolor. Es porque es un, es un sistema de reflejos del cuerpo. El sistema nervioso. Me parece que es muy diciente de lo que ha sido el método científico también y la racionalidad supuesta del ser humano considerándose pues nuevamente, la única medida de las cosas.


Angélica 20:24
Claro, y considerando la conciencia como meramente experiencia humana.


Juan Diego20:28
Exactamente. Entonces. Habiendo argumentado eso, pues que había que argumentarlo, pero es evidente por la forma en la que vio el ser humano, incluso hoy en día. Me gustaría dar algunos ejemplos de de cómo podemos empezar a entender lo compleja que es la experiencia animal que incluso en algunos casos, es hasta más compleja y menos entendida y menos estudiada que la experiencia de conciencia humana. Sí, porque nosotros tenemos una serie de sentidos. Los animales también al tener ojos al tener algún tipo, de cerebro también tienen muchos sentidos que procesan. Pero vamos a explicar y voy algunos ejemplos para argumentar que hay emociones, que hay conciencia, que hay un sentir si los animales y eso también los hay Aristóteles tienen un alma que está basada en la emoción, en las sensaciones y ahorita explicar porque eso es tan importante y porque podríamos aprender muchísimo de los animales no. Entonces, para empezar un ejemplo con los elefantes, los elefantes tienen un sentido de mortalidad. Si ellos son conscientes de alguna forma de lo que implica la mortalidad, no sólo a la propia, sino la de los demás elefantes que están en una manada. Entonces que cuando ellos dicen y pues está documentado que cuando ellos encuentran los restos de compañero. Sí, ellos quedan profundamente afectados por encontrar a su ser querido muerto, igual que nosotros, y se quedan mirando y se quedan alrededor del cuerpo tocándolos, sintiendo, acariciándolo por mucho tiempo en una actitud solemnidad y respeto profunda y de dolor que se comunica con solo verlos. Y no es sino pasado un buen rato que después ellos se van del lugar. Pero es un proceso de duelo. Estamos hablando un proceso de duelo, de emoción, de ver a un ser querido muerto y procesar lo que implica la mortalidad. 


Angélica 22:19
Sí, y los elefantes son un ejemplo muy, muy bueno de que los animales son conscientes de quienes son ellos mismos, de quién son sus amigos, sus familiares y quiénes son sus rivales. Entonces, ¿Cómo vamos a decir que esto no es conciencia?


Juan Diego 22:33
Dios, exacto. Totalmente. Traigo más ejemplos. Yo traigo un montón de ejemplos de lo animal. Hace un tiempo el biólogo rucha hizo un experimento a través del cual se le enseñó un grupo de ratas, en un lugar específico del mundo, a realizar una tarea específica. No las ratas se eventualmente poco a. Empezaron a hacerse mejor mejores en en el desarrollo de de esta tarea. Obviamente, eso también habla un proceso de curva de aprendizaje, pero ese no es el foco, ni siquiera eso no es lo más impresionante. Lo impresionante es que muchos años después, como parte del experimento en otro lugar del mundo, le pusieron a otro grupo de ratas que no tenían ningún tipo de conexión con el grupo de ratas original a desarrollar esa misma tarea y fueron capaces de desarrollarla y aprender a hacerla en muchísimo menos tiempo. Y a los científicos les surgía la pregunta de: ¿Como carajos? Ellos decían como si las otras ratas del primer grupo les hubieran transmitido de alguna forma esa capacidad para resolver ese problema y completar la tarea. Entonces, ¿Qué está pasando ahí? Hay muchísimas hipótesis, pero hasta hablan de una conciencia compartida en una especie. En grupos de especies específicas atrás de las cuales de alguna forma se transmiten información. Y eso también está un poco relacionado con el tema de la selección natural y la evolución de ciertas características según la región, según la especie. Pero es como, como explicas que en cierto, en márgenes de tiempos reducidos como un par de años, un grupo pudiera adquirir muchísimo más fácil. Esa experiencia o esa tarea versus el primer grupo. Bueno, ya también para dar el yo creo que es como, bueno, otro de los ejemplos más importantes se ha demostrado que cada hormiga dentro de una colonia tiene la capacidad de entender qué es lo que se está construyendo cuando están haciendo su colmena. Y es tan potente eso que ellos es como si fueran arquitectos. Tienen como una conciencia de hacia dónde tienen que construir las cosas en conjunto con las demás hormigas. Y es tan potente y tan clara esa capacidad de conciencia que cuando la hormiga reina de una colmena se muere, toda la colmena colapsa. Es como si viera una conexión además, entre todas las hormigas que habla una experiencia de conciencias, como si viera un líder, es como cuando algún grupo se queda sin líder y todo se cae. Pasa lo mismo con la hormiga madre, con la hormiga reina, porque pasa eso porque hay algún tipo de comunicación, algún tipo de entendimiento entre la visión que tiene la hormiga reina y las demás hormigas de la colmena ¿Como eso no va a ser conciencia? Y ya. Por último, para ya callarme un rato. El último ejemplo que traigo acá de los animales es un fenómeno de alguna forma un sentido, que se llama la magneto recepción, que es eso es la capacidad animal de percibir e interactuar con los campos electromagnéticos de la tierra. O sea, imagínate el potencial de un sentido así. No nosotros que, ay, nosotros podemos pensar, nosotros podemos ver, ellos perciben los campos electromagnéticos de la tierra. ¿Y cómo hacen eso? Desde un proceso que es igual que te vuela la cabeza tanto como pensar que pueden hacerlo. Pasa que en las aves en grupos de aves, aunque pasa también con ballenas, pasa también con muchísimas especies, no en en los ojos de las aves para el ejemplo concreto, ellos, pues se ha descubierto que tienen una especie de proteína específica. Hay tres tipos de proteína que son criptocromos, no. Las primeras variantes de esa proteína se refieren y están reguladas por los ciclos circadianos, es decir, por la percepción de la luz para dormir, para despertarse igual que los seres humanos. Pero hay otra variante de esa proteína que siempre está activa, siempre tiene un flujo de actividad constante.
Entonces los científicos empezaron a a preguntar, y esto lo hicieron en Oxford, ¿Por qué esa variable de la proteína era constante? ¿Porque siempre está activa?. Pues, y lo que se dieron cuenta es que esa proteína cuando la luz entra el ojo del pájaro, reacciona, reacciona y lo que pasa es que dos moléculas desa proteína al contacto con la luz en el ojo del pájaro, votan dos electrones que están con, a pesar de que se de moléculas distintas, tienen un proceso de entrelanzamiento cuántico, es decir, lo que le pasa una le pasa la otra. Esos dos electrones empiezan a interactuar con los movimientos que tiene el pájaro a lo largo y específicamente no con los movimientos, sino con el campo electromagnético. Es decir, la fuerza o debilidad del campo electromagnético de la tierra según la altura, según la posición geográfica respecto de los polos, le permite al pájaro bueno tener un proceso químico en el que estos dos electrones de manera cuántica. reaccionan al campo electromagnético, emiten estímulos al cerebro y le dicen al pájaro como guiarse a través del planeta. Es decir, como si fuera como un GPS muchísimo más preciso que cualquier GP s humano. Y vemos un proceso cuántico cuántico que los científicos no logran replicar de ninguna forma o que les cuesta mucho trabajo replicarlo en laboratorios, pero que los pájaros lo hacen en su ojo al interactuar con el campo electromagnético.


Angélica 27:23
Con esto, nos reafirmamos la idea de que todo está conectado, no como pueden los ojos de los animales percibir algo que está lejos de de ellos. Super impresionante. Ahora, recientes estudios de un neuro científico llamado Berg y un biólogo evolutivo que se llama mala. Ellos han estado estudiando las estructuras y las funciones cerebrales mínimas requeridas para tener conciencia en los animales. Pero esto ha tenido muchas implicaciones para las plantas. Entonces, lo que yo te decía de que hay jerarquías y que se está comparando la experiencia humana con las experiencias de los otros seres. Lo mismo pasa con animales y plantas. Entonces se hace un estudio con los animales para ver sus funciones cerebrales. Y para comprobar que tienen conciencia. Y esto se compara con las plantas. Entonces, el argumento más más pesado para firmar que las plantas no tienen conciencia, es decir que no tienen funciones cerebrales, que no tienen un sistema nervioso central, o que no tienen neuronas. Entonces, con sus estudios, se ha encontrado que es extremadamente improbable que las plantas, que carecen de estructuras ,neuronales tengan conciencia. Entonces, de aquí parto yo para decir, cuál es el problema de querer comprobar la conciencia de plantas, que se compara no con otras estructuras de otros seres. Chamovitz que es un genetista de plantas, hizo un estudio para comprobar que las plantas sí tienen conciencia y se demostró que las plantas usan señales eléctricas de dos maneras. Votan un elemento químico para número uno, distribuir partículas en su estructura, en sus membranas, como por ejemplo, el agua. Si hay hojas que están llenas de agua, ¿Como lo distribuyen? A través de este componente químico y dos para mandar mensajes de una planta a otra Juan, o sea, ellas se comunican a través de componentes químicos. Entonces, en esto vemos ejemplos como cuando un insecto muerde una hoja, se libera este componente para avisar a las otras hojas que hay una amenaza. Entonces en algún tipo de plantas, este componente, lo que hace es llamar al depredador del insecto que se está comiendo la hoja. Es impresionante. También tenemos el ejemplo del pasto. A veces pensamos como uf, que rico es el olor del pasto recién cortado, por nadie se ese pregunta ¿Qué es es ese olor? Y realmente lo que es ese olor es un ese componente químico liberado que lo que está haciendo el pasto es gritar de dolor, es una alerta y de hecho es un mensaje que le está diciendo a las otras partes del pasto que tengan cuidado porque hay una amenaza. Entonces vemos comunicación. No es una comunicación como la nuestra, pero es un tipo de comunicación a través de un componente químico. Además de esto, si. Y creo que esto se ha hecho viral como tomarle fotos a plantas a lo largo del día, a lo largo de muchos días, vas a ver cómo número uno, la planta crece. Y número dos que se mueve, la planta se mueve teniendo en cuenta lo que hay en su alrededor. Pueden tener movimientos de okey, me voy a acercar más a la luz. O si hay un depredador, me voy a alejar un poco de ésta. Los tiempos de las plantas son muy diferentes a los tiempos humanos o a los tiempos de los animales. Ellos son más lentos. Entonces caemos en el error de que porque no lo vemos nosotros en nuestra cotidianidad, no vemos una planta moverse, entonces no pasa nada. Y lo que pasa es que lo hacen muy lentamente. Esto es muy interesante ver que ellos se mueven con propósito. Además de éstos son capaces de percibir su entorno, lo que te digo. Ven la luz donde hay más calor, donde hay más frío, donde caen más lluvia. Voy a acercar mis hojas donde cae más lluvia para poder tener ese nutriente. Algo muy interesante es que se comprobó como que un científico le empezó a poner música clásica, una planta para ver si hay va a crecer más o lo que sea. Sí. Sí sucedió. Hubo una reacción, pero pasó algo mucho más interesante cuando le pusieron a esa misma hoja, el sonido de un insecto comiéndose una hoja. Entonces, ahí vemos la relevancia y el contexto. Si tú le pones a una hoja música, okey, puede haber una reacción, pero si tú le pones algo relevante a su contexto, a su experiencia como planta, va a haber una reacción mucho potente. Lo estás? La cabeza, claro. Entonces, en el sentido, aquí vemos una reacción a estímulos sonoros que decimos, «pues no hay orejas», claro, pero si reaccionan a los sonidos. Es muy interesante ver esto. Además de esto, las plantas poseen una característica que se llama un sentido que ya se ha visto que se ha demostrado que es un sentido que es la propiocepción que es reconocer la posición de tu cuerpo en el entorno para poder acomodarla según las necesidades que surjan. Claro, entonces vemos que las plantas poseen esta capacidad. Guau. Y es muy, muy interesante además de esto, pues también perciben la luz. Obviamente, tú sabes que las plantas se alimentan de los fotones y hay plantas que tienen hasta 11 tipos de fotos receptores. Entonces vemos, ok, es que es muy interesante porque no tienen ojos, no tienen oídos, no tienen boca, pero perciben la luz, perciben el sonido y se comunican.


Juan Diego 33:01
¿Qué más que eso como conciencia? O sea, solamente pensar que nosotros, como podemos ver la luz desde los ojos, esa es la única forma de percibir luz en la realidad.


Angélica 33:11
Pero si tú te vas más allá, ¿Qué es la luz? La luz son unas partículas en el aire, ciertos protones, ciertas cosas que nosotros, como experiencia humana, los vemos porque tenemos ojos y Dios nos dio ojos, pero otros seres lo van a percibir de diferentes maneras, dependiendo de su experiencia y su contexto.


Juan Diego33:27
Qué poderoso. Me encanta eso. Me encanta eso. Sí, tal cual lo que yo también encontraba es algo muy similar, no como que las raíces pueden detectar hasta de una planta, dependiendo de la planta, pueden detectar hasta 20 diferentes parámetros químicos y físicos, ya sea la luz, la gravedad, el campo magnético o efectos patógenos no osea, es una capacidad de percepción sensorial porque también sus sentidos no incluso la propiocepción. Que me parece a mí, incluso, en algunas cosas hasta más compleja y más fascinante que la humana. Y habla también de conciencia. Si entendemos la conciencia humana como esa capacidad de de de codificar los estímulos de esta matriz, la capacidad de las plantas y de los animales es hasta más compleja. Están pasando cosas increíbles, no? Entonces no creamos que nosotros por tener estos cinco sentidos famosos y por poder hablar lo que estamos experimentando con palabras, somos superiores. Porque creo que eso dista está mucho de la realidad con lo que estamos hablando.


Angélica 34:28
Sí, también el hecho de que nos lo entendamos no nos hace superiores. Exacto. No sabemos si está por encima por debajo. Hay que dejar de pensar que hay una jerarquía.


Juan Diego34:37
total. No podría estar más de acuerdo. Y un último ejemplo que yo encontré es que, bueno, la profesora Susan Simmard, ella es ecologista de bosques, específicamente en la universidad de British Columbia. Hizo un experimento y lo que se dio cuenta, o sea, la conclusión importante ahorita contra el experimento fue que todos los árboles, debajo de la tierra. Al tener raíces tan largas, todos están conectados entre sí desde las raíces. Es decir, ella lo habla como un Wood Wide Web es decir, como el triple www es una red gigante de árboles que se extiende por todo el planeta conectadas desde las raíces de los árboles y a través de la cual ellos se comunican. Entonces hicieron un experimento que pues no sé si me gusta tanto, pero bueno . Con una especie de árbol que se llama abeto de Douglas. Entonces plantaron varios ahí junto con otro que se llama un el pino ponderosa y eran diferentes familias. Y lo que se dieron cuenta es que los árboles podían reconocer a su familiar, es decir, a la misma especie de árbol e interactuando desde esa red con la especie de árbol que era de su misma especie. Divino divino. Lo que hicieron fue que atacaron a un. No ellos tienen como unas espinillas. Les pusieron una lombriz que se come las espinas y los ataca y el árbol sintiendo su propio miedo de morir. Sí, lo que hizo fue, ellos tienen, pues un tienen como una concentración de dióxido de carbono, no que, pues es lo que pasa con todo este tema de cuando la producción y limpieza del aire pero pues lo almacena, lo mandan a la tierra y también alimentan colonias gigantes de hongos y otro tipo de cosas que están debajo de la tierra. Cuando él empezó cuando el árbol empezó a sentir que estaba en peligro, que lo estaban matando, que lo estaban dañando, soltó toda la descarga de dióxido de carbono para alimentar incluso a a sus familiares, pero también en los árboles de pino que estaban alrededor porque sabía que se iba morir y sabía que su dióxido de carbono podía alimentar y preservar la vida y ayudar a muchas otras especies de árbol y de hongo. Divino. Divino. O sea, ¿qué más eso que conciencia? No sólo tuya, sino la necesidad de los otros, incluso de tu interconectividad. Dios mío, ¿Es que cómo no vamos a aprender de ellos también?


Angélica 36:50
Sí, aparte ya hallándonos un poquito más mundano, no? O sea, alguien que haya abrazado un árbol, hágame el favor. La energía que transmite total. Sí


Juan Diego 37:01
es que es tan sencillo como eso. Y eso nos lleva entonces al reino mineral, que es como, de pronto el más difícil de comprobar, no? Entonces. El pensamiento ancestral de nuestros pueblos originarios del Abya Yala siempre dice: todo tiene espíritu, todo tiene alma. Todo es espíritu en este planeta. El planeta mismo es espíritu. Y si extrapolamos esta lógica de que al comienzo, pensábamos que los animales no tenían conciencia, no que las plantas no tenían conciencia. No es tan difícil pensar que si los indígenas tenían razón, que al decir que los árboles y las plantas tienen conciencia, no podemos no afirmar que no vayan a tener razón sobre el mundo mineral, sobre el reino mineral. Entonces algunos argumentos, no porque no hay suficiente investigación todavía esto porque nuevamente, somos la medida de todas las cosas. Y si apenas hay de plantas, imagínense lo improbable que va a ser de minerales que nos enseñan desde chiquitos, que están muertos, que no tienen ningún tipo de de energía, digamos. Porque podemos argumentar energía. Entonces él Smithsonian a cargo de un investigador que se llama Robert Hansen del cargue institución de Washington para geofísica. Ha estado investigando la evolución porque le preguntaron: el ambiente mineral, la geósfera de la tierra ¿Ha cambiado desde hace millones de años o es iguala como es ahorita? Es decir, ¿Tenemos las mismas rocas, los mismos minerales ha evolucionado? Y él se hizo. Se pregunta que nunca se había hecho, porque vemos a las rocas como algo estático, inamovible y se dio cuenta de que no, efectivamente, ha habido un proceso de evolución que aparte la evolución geológica de la Tierra, de los minerales de diferentes tipos de compuestos químicos, ha impactado en la evolución de la vida como nosotros la conocemos tradicionalmente. Entonces vemos que hay hay algo muy importante pasando en las rocas y que ya está comprobado y que el cambio geológico, o sea, las rocas no son estáticas de alguna forma, sino que se demoran millones de años en evolucionar y transformarse, pero también han evolucionado como lo han hecho los animales y como lo hizo el propio ser humano. Entonces ahí podemos empezar a argumentar que hay algún tipo de energía pasando ahí qué genera esa transformación? Claro.


Angélica 39:11
Y nuevamente, nos regresamos al tema de tiempos, no? Si el tiempo de las plantas son super lentos, el de los minerales es, mejor dicho, mucho más más lento. Podemos hablar de millones de años de procesos. Yo ahí quiero meter la cucharada y decir qué es lo que tienen en común todos los seres? Qué será? No sé. Energía y los minerales también poseen un tipo de energía, un tipo de vibración. Lo vemos en la sanación con cristales que lo hacen por medio de la vibración y el campo electromagnético que tiene cada uno de estos cristales. También vemos que hoy en día la tecnología se ha desarrollado gracias a los llamados minerales. Por qué? Porque tenemos minerales como el granate y el zafiro que son usados en lásers para ampliar la luz. Entonces vemos una interacción. La luz. Además de esto, tenemos el mineral, el cobre, que es utilizado para conducir calor y energía. Entonces vemos cómo cada uno de los minerales interactúa con estímulos del entorno de luz, ya sea calor, ya sea con energía y tienen una reacción diferente. Interesante. Además de esto, también podemos ver que las rocas son capaces de evolucionar como decía Juandi, pero también cuando una roca se rompe o se fractura, este pedazo que se fractura puede llegar a ser un cristal o un mineral diferente. Entonces ¿Se podría hablar de reproducción de alguna forma?
Juan Diego 40:42
Claro, interesante eso. Y ahí me gustaría también meterme ya hablando, pues de átomos que son las estructura primordiales, no? Y los electrones y los protones y los neutrones. Y acá meto un poquito metafísico porque no podemos no hacerlo igual, eh? Con una frase del Kybalion con una cita del Kybalion que pues, para quienes no lo conocen, es un libro avanza de pensamiento exotérico de pensamiento y ocultismo desde la filosofía de hermes Trismegisto. Qué ha mostrado que se escribió hace muchísimo tiempo que tiene raciones que tiene comentarios. No, pero son enseñanzas que hoy en día la física cuántica está empezando a comprobar. Y eso debería hacernos preguntarnos muchas cosas acerca de la espiritualidad como fuente de conocimiento. Qué dice lo siguiente: el plano de mente mineral comprende los estados o condiciones de las unidades o entidades y combinaciones del mismo. Animan las formas conocidas por nosotros como minerales, sustancias químicas, etc. Estas entidades pueden ser llamadas almas en un sentido y son seres vivientes de un bajo grado, desarrollo, vida y mente. La mente corriente no atribuye generalmente la posesión de alma o vida al reino mineral, pero todos los ocultistas reconocen la existencia de la misma. Y la ciencia moderna está moviéndose rápidamente hacia adelante hasta el punto de vista del hermética a este respecto. Las moléculas, átomos corpúsculos tienen sus amores y odios, gustos y disgustos, atracciones y repulsiones afinidades y no afinidades, y algunas de las más atrevidas de las mentes modernas han expresado la opinión de que el deseo y la voluntad, las emociones y los sentimientos de los átomos difieren solo en grado de los de los hombres. Y ahí cosas que, por lo menos, deberían hacerlo reflexionar. Si, pues, si no, cambiar punto de vista, al menos reflexionar. Y en ese sentido, ya podemos extrapolarlo. Hablamos de todos estos seres vivos y estamos hablando de información geológica que es la base de la vida misma, es la tierra. Y podríamos empezar a preguntarnos si el planeta mismo o podríamos extrapolar todo esta lógica. Decir que el planeta mismo al poseer vida es un ser vivo en sí mismo, al conservar energía, al tener energía dentro de sí, es un ser vivo sujeto de conciencia también. Y acá me gustaría contar una historia. Ya desde del pensamiento ancestral que obviamente no puede faltar. Y es que, bueno, acá en Bogotá, más hacia el sur de la ciudad. Bueno, en el centro de la ciudad, realmente hay dos montañas. Hay dos cerros que por procesos de colonización. Pues hoy en día se llaman guadalupe. Cerro guadalupe y Cerro Monserrate que como la única atracción turística que hay en Bogotá. ¿Qué pasa? Aquellos originalmente eran sitios de pagamento super sagrados del pueblo muisca. No de la confederación música que habitaba en este territorio hace siglos. Entonces ellos tendían nombres para ellos. Entonces el cerro guadalupe se llamaba qui chicha, hu y mozote se llamaba qui chicha caca. Sí. Que traducen pie abuelo y pie de abuela, no el Cerro guadalupe era pie de abuelo, mientras que monserrate el famoso era pie de abuela. Estos eran sitios sagrados. Formaban una V especifica que se alineaba con el movimiento solar de los equinoccios. Una cosa super poderosa. ¿Que pasa? Llegan los españoles y convierte en este sitio sagrado lo desacran y colocan una cruz y colocan en un monasterio en la parte superior de el pie de abuelo, energía masculina y le ponen una deidad femenina mau. ¿Qué pasa según según el pensamiento tradicional? Se rompe todo el equilibrio, el universo y esta tierra. Sí, porque monserrate queda con una energía femenina, piedra abuela y guadalupe también, que era una energía masculina, queda con una energía femenina, rompiendo la dualidad de energía masculina femenina que existe en todo el universo. ¿Qué ha pasado? Y eso es fascinante desde que construyeron las capillas y este monasterio, este claustro. Ha habido terremotos en 1743, en 1785 en 1826 y en 1917 que han destruido siempre el claustro, específicamente el claustro. Eso lo dejamos a especulación ¿Porque pasa eso tantos terremotos que destruyen específicamente lo mismo en un cerro? ¿Que aparte tiene toda esta connotación sagrada energía masculina que fue desacrada al poner una deidad femenina?. Claro.


Angélica 45:06
Y aquí vemos lo que nos decía Saday en el capítulo anterior: la madre moviéndose y sacudiéndose cuando algo le ponen algo que no le parece. Nada más se sacude y dice no. Aquí no es. Aquí vemos una interacción con el entorno también. Yo quisiera decir que nuestros pueblos ancestrales comparan mucho a la madre naturaleza como un cuerpo humano. Vemos corrientes y vemos ríos que podrían compararse a nuestras venas y a nuestra sangre fluyendo por todo el cuerpo, no que comunican partes superiores del cuerpo con partes inferiores, con el centro, que es el corazón. Lo vemos también en las montañas que se comunican los picos nevados con el mar. Todo esto se hace a travé de las corrientes de los ríos. Entonces, sí vemos esta comparación y vemos esta analogía. Y además nos damos cuenta de las similitudes que hay de la madre con un cuerpo humano, ¿Porque no pensar que tiene vida? Ella que tiene conciencia, que es un espíritu. Además, si lo pensamos, todos devenimos de ella, es decir. Y esto es una, esto es el hard problem de la conciencia, pensar que ¿De dónde viene la conciencia? La conciencia no puede venir de la inconciencia, la vida viene de la vida. Entonces, sí, pensamos que nosotros venimos de la madre naturaleza y que está viva y que es un espíritu y que somos una extracción de ese espíritu, que somos pequeños espíritus que son extraídos de esa gran madre espiritual. Entonces, ahí puede haber algo muy interesante para para reflexionar.


Juan Diego 46:38
Totalmente. Me encanta lo que dice Angie y esto ya nos lleva un poco a cerrar esta discusión tan nutrida. Y es eso desde mi perspectiva. Yo creo que el ser humano tiene una tendencia a negar la otredad, y a que me refiero con otredades. Por muchísimo tiempo, se decía que los esclavos africanos no tenían alma, que los indígenas no tenían alma y por lo tanto, eso justificaba, someterlos, justificaba al genocidio, justificaba la explotación de ellos y eran seres humanos y no estamos hablando de hace mucho tiempo que la esclavitud se abolió, no? Entonces, es eso. Siempre lo que vemos como diferente? Tenemos una tendencia a negar. Y lo hicimos con los seres humanos. Hemos evolucionado un poco y empezamos a negarle los animales también. Ahora he evolucionados un poquito más y a gente más consciente sobre el bienestar y el maltrato animal, pero sigue pasando con las plantas y no hemos llegado ni siquiera cuestionarnos lo mineral no con la extracción petrolera, con el tema del fracking y con un montón de cosas que afectan recursos hídricos, pero que también afectan placas tectónicas y movimientos geológicos de la tierra que se han preservado y se han generado a lo largo de millones de años para generar esta perfección. Y es eso en el momento en que el ser humano niega y parte de ver la otredad como algo que no posee cualidades de experiencia de conciencia, lo niega y se justifica para destruirlo. Y ese es el problema con la humanidad a mí me parece ahorita: que hemos llegado a crear un sistema de vida que se basa en la negación de la experiencia de conciencia de todo lo que existe en la tierra. Estamos basados en negar que todos hemos seres sintientes más allá del ser humano. Nos hemos basado en afirmar que el ser humano es la medida de todas las cosas en torno a la experiencia, la capacidad de interpretar la realidad y experimentarla. Y en esa negación nos damos nuestras anchas para destruir. Yo creo que desde ahí es muy necesario replantearnos la forma en la que nos relacionamos con todo planeta.


Angélica 48:37
Completamente de acuerdo, Juan. Y también si pensamos, si seguimos pensando en lo individual, en el individualismo, que yo necesito satisfacerme a mí, ya hemos visto que esto no nos lleva a ningún lado y que también es un sin sentido porque somos una unidad y estamos conectados con el planeta, con el cosmos, no? Entonces es una reflexión a pensar que estamos unidos a todo y que esto nos lleva también a una armonía. Y es la armonía que habla del que hable el buen vivir, vivir en armonía con los otros seres, con la naturaleza. Y si empezamos a ver la vida en todo lo que está alrededor nuestro, podemos empezar a construir esa armonía poco a poco, con empatía. La empatía la que nos lleva a crear esta armonía. A pensar en otros seres. A antes de talar un árbol, pensar en que hay una vida detrás de este árbol, que debo pedir permiso. No lo puedo hacer indiscriminadamente. No lo puedo hacer pensando que hay un valor o una una ganancia detrás de talar un árbol, sino que es una vida y que yo voy a satisfacer mis necesidades con esa energía, que lo debo hacer con el mayor respeto que pueda.


Juan Diego 49:54
Así es, es exactamente esos. Yo creo que en el momento en el que empecemos a romper con esta ignorancia de que lo demás no tiene conciencia, de que el universo no tiene conciencia de que el planeta no tiene conciencia, podemos empezar a desarrollar empatía y a sanar nuestra relación con la Madre Tierra.


Angélica 50:10
Gracias, Juan. Me encanta esta reflexión. Los dejamos con esto. Nos vemos en un próximo episodio.