Transcripción:

Juan Diego 00:01
Hace algún tiempo, pensamiento espiral emprendió un viaje a la sierra nevada de santa marta con miras de aprender más acerca Kunsamu o conocimiento propio del pueblo arhuaco. En el municipio de pueblo bello, nos acercamos a muchas personas que nos brindaron profundas y urgentes reflexiones acerca de la necesidad que tienen los Bunachi o no indígenas de sanar su relación con la madre tierra durante los turbulentos tiempos que vivimos. Tras entrevistar al mayor Bunkwamuro, sin embargo, nos surgieron muchas preguntas frente a cómo, en el marco de la inescapable presencia de la cultura occidental, que ha permeado su territorio, los jóvenes y mujeres indígenas de esta comunidad preservan en su día a día la sabiduría ancestral y cultural que los continúa posicionando como guardianes y protectores de la naturaleza y el medio ambiente. Tales preguntas nos condujeron a Lady Karina Izquierdo Sey’arun’aty, una joven e inspiradora lideresa de este pueblo, quien ha dedicado su vida a la protección de la madre tierra y a la educación de niños, niñas y jóvenes. Para hacer frente a los retos de aculturación y occidentalización que atentan contra la preservación de su cosmogonía, lenguaje y tradiciones. En este episodio, compartimos las poderosas palabras de Sey’arun’aty, con la esperanza de que quienes las escuchen se atrevan, ya sea es del pensamiento o desde la acción, a explorar el sendero espiral que nos lleva de regreso a nuestra madre tierra. Recuerda seguirnos también en nuestras redes. Estamos en Twitter e instagram como @piensaespiral, donde nos puedes escribir para contarnos tu opinión acerca de este episodio. Si te gusta lo que escuchaste, por favor no olvides dejarnos tu rating y suscribirte en spotify, apple podcasts o Youtube, esto nos ayudará mucho a seguir creciendo y a poder seguir creando contenido.


Leidy Izquierdo 01:41
Estás escuchando pensamiento espiral el podcast donde desaprendemos, descolonizamos y despertamos para sanar nuestra relación con la madre tierra. Mi nombre es Lady Karina Izquierdo. Mi nombre en lengua es Sey’arun’aty. Sey’arun’aty significa el cuidado, el poder sobre que tiene la madre tierra. El bautismo es muy importante, digamos en nuestra cultura, o sea, no solamente porque me gustó llamarme Sey’arun’aty, no, sino dependiendo en el momento que nace. Bueno, se tiene mucho en cuenta también, digamos la luna, el tiempo, dependiendo en el momento que nace, define lo que va a ser a futuro. Un ejemplo claro, he sido una de las jóvenes que me ha gustado defender mucho, digamos el medio ambiente y la naturaleza que es nuestra madre y en mi nombre va digamos, relacionado a eso también. Entonces es muy importante como que la definición. También el ser de uno hacia un futuro. Entonces también define nuestro nombre. Sey’arun’aty. Soy joven de la sierra de la sierra, digamos el único municipio que está dentro digamos, eh, de la sierra es Pueblo Bello que es en el departamento César que estamos acá y el capital del pueblo Arhuaco. Bueno, de aquí, pues está un poco retirado. Cuatro horas en Nabusímake, qué significa tierra donde nace el sol. Bueno, yo creo que como joven, me ha enfocado bastante, digamos, a la defensa del medio ambiente, a la naturaleza, todo lo que tenga que ver con nuestra madre tierra. También he trabajado como el tema de liderazgo de tema de mujeres. He hecho mejor dicho un poquito de todo hasta donde he logrado y pues, contar de mí, pues hay muchas cosas, pero son, digamos mi idea principal, el tema de medio ambiente.


Juan Diego 03:43
En los tiempos de crisis ambiental que vive nuestro planeta. ¿Cuál es el papel que juegan los jóvenes dentro de la labor cultural del pueblo arhuaco?


Leidy Izquierdo 03:50
En tema de jóvenes, yo creo que es muy importante el tema de liderazgo como joven, digamos defender nuestra madre, porque ¿Quién va a venir a defender nuestra madre? Si no nos preocupamos nosotros mismo? No hay otra persona que pueda venir. Voy a defender a tu madre, quien lo defiende son sus hijos. Entonces, es muy importante que los jóvenes enfoquemos a preocuparnos más sobre tema de nuestra madre tierra, que es Seynekun quien nos da alimento, que nos cuida. Si nosotros no creamos, digamos esa concientización de que nuestra madre se debe cuidar y que no se debe maltratar. Y si no nos enfocamos en eso, pues yo creo que sería muy difícil dar futuras generaciones. ¿Cómo sería de de este mundo? ¿Cómo sería el pensar de esos jóvenes cuando ya llegue a ser un adulto? ¿Cómo van a defender? Entonces, yo creo que es muy importante desde la juventud. De que se debe principalmente, digamos, la meta en esta tierra, es cuidar la madre tierra, que es muy importante. No solamente creo que la madre es que no «yo cuido para el beneficio mío», sino de todos, porque todos somos sus hijos. Y sin importar, digamos el color ni raza, todos somos hijos de la madre tierra. Entonces, desde ahí, yo creo que es muy importante. Y además, como pueblo arhuaco. Eso no es, digamos, como una tarea o un deber, eso nace con nosotros ya eso hace parte como la cultura. Eso no es como que, bueno, la roca aprendió cuidar la mala de tierra. No nacimos ya sabiendo de eso, o sea el principal defensor que nosotros nacemos es la madre. Entonces, desde ahí nace, digamos, como ese conocimiento compartido de los niños. Y yo creo que cualquier arhuaco usted le preguntaría eso siempre lo tiene claro. Porque ese es nuestro primer requisito, como ser arhuaco. Por ejemplo, hablemos de la sierra, digamos las acciones en la sierra. Principalmente sería cuánto, digamos, solicitudes de parte del gobierno. Hay, digamos en la sierra sobre explotación minera sobre sí, como esos temas Cerrejón. Bueno, la sierra no se metió porque digamos los jóvenes y conjunto con las autoridades y como arhuaco que somos somos defensores y pues, hasta ahora no hemos permitido que entre eso. Entonces sería como las varias acciones que no hemos permitido porque digamos es un deber. Eso es algo que sentimos la Madre Tierra es como nuestro cuerpo. Si nosotros no cuidamos, si desviamos, digamos una vena que vas a poner otro lado ¿Crees que funcionaría igual? ¡No! Entonces desde ahí, o sea el sentir, o sea como sería la Madre tierra, si nosotros vamos dañándole, o sea, los huesos representan esmeraldas, o sea, oro, eso representa el hueso de la madre tierra. El agua es la sangre. Entonces, desde allí que vamos, entonces yo creo que acciones como tal sería esas son, digamos, la idea principales de todo el de los pueblos arhuaco bueno, en la sierra se habla de los cuatro pueblos y yo creo que ese es el pensar siempre de los cuatro pueblos y sin importar la edad, sino ese es el primer como requisito de ser arhuaco.


Juan Diego 06:37
Derivado del choque de culturas, el avance tecnológico y la marcada occidentalización que se vive en Pueblo Bello y en otros territorios que comprenden la Sierra Nevada de Santa Marta ¿Cómo se relacionan los jóvenes del pueblo Iku con los saberes occidentales sin dejar que estos alteren su cultura y cosmovisión?


Leidy Izquierdo 06:52
Bueno, yo creo que estamos en un mundo tan como una mezcla que hay el conocimiento occidental como tanto del Kunsamu propio que es del Pueblo Arhuaco. Yo creo que no somos ajenos a eso. Pero hay como todo hay personas que define no ser como que dejar ya la cultura como tal y y como que adaptarse al conocimiento occidental. Pero principalmente aunque uno renuncie a ser de pronto indígena, pues nunca va a dejar de serlo. Hasta la muerte usted es indígena entonces, digamos, son requisitos cuando no es que no se pueda conocer, es muy importante tener conocimiento occidental, pero siempre y cuando vaya, digamos que ese conocimiento sea aporte, digamos a nuestra madre tierra, siempre a eso. Esa es la idea aquí. Uno no puede venir a estudiar o traer esos conocimientos que vaya en contra de nuestro conocimiento. Eso nunca se va a aceptar en el pueblo. Y además, digamos no es que uno no no sea bueno de pronto tener eso conocimiento es muy importante saber y conocer cómo puede ser compatible con nuestra sociedad o nuestra cultura. Entonces, es muy importante tener claro esos dos conocimientos occidental y tanto como arhuaco. Y también como todo. Como el ser humano, cada persona somos un mundo. El pensamiento es diferente, pero en medio de ese mundo diferente, pues ahí como un eje central que siempre ser Arhuaco en nuestra meta, es sobre cuidado de medioambiente. Entonces son algo que se lleva desde prácticamente, diría que es cultural. Se lleva en la sangre. Entonces, ¿Como se conserva eso? Entonces es muy importante vivirlo y compartir con los jóvenes. Entonces desde ahí, por eso es que digo que se mantiene en la cultura.


Juan Diego 08:35
¿Cuál es el rol que juega la mujer dentro de las dinámicas y cosmovisión del pueblo Iku?


Leidy Izquierdo 08:39
En nuestra cultura, la mujer es, digamos el primer eje, como le ha recalcado: la tierra es una mujer. Entonces, ¿Quién cuida digamos una persona? Es la mujer, la madre. Entonces, por eso es muy importante en esta cultura que un mamo que en la que sostiene o para que ese mamo logre ser, digamos, con ese conocimiento tan grande importante que se pueda cumplir, ¿Quién es el que hace que cumpla eso? Es una mujer. Es muy importante. Por eso el popro también en una explicación cada uno tiene su significado, pero el significado en general representa una mujer, o sea, ¿Quién es la mujer? La mujer es la que sostiene, el que le lleva para cumplir su rol como mamo. Entonces Desde ahí podemos mirar de que las mujeres somos llamadas a ser como que esa madre que protege principalmente. 


Juan Diego 09:28
En Colombia, la mochila y el tejido arhuaco son ampliamente reconocidos y utilizados a lo largo del país como artesanías destacadas que hacen parte de nuestra idiosincracia. Sin embargo, la mayoría de los colombianos desconoce su verdadero significado y su papel dentro de la cultura arhuaca. Sey’arun’aty nos cuenta un poco más acerca de su importancia, la cual nos remonta la noción del pensamiento como un tejido.


Leidy Izquierdo 09:50
La mochila también la mochila, por ejemplo, una mochila como tal es el pensamiento, no el pensamiento de una mujer, digamos el de aquí que representa el planeta va subiendo, digamos en la forma como se debe proteger la madre tierra. Pero dentro de ello también tiene un significado único. Bueno, dependiendo porque el dibujo que se hace no solamente no porque me pareció bonito esa imagen. ¡No! O sea, teniendo con esa claridad, porque se hace ese dibujo, tiene una historia porque se hace, por ejemplo, el vuelo de las aves, las montañas o sea, todo lo que se haga, siempre va a ir enfocado a la naturaleza, a la madre. La gran mayoría siempre son como teniendo esa claridad. Porque no se puede tejer una mochila por tejer, cada grado que usted teje es como tejer ese pensamiento, no dejarlo suelto porque todo lo que deja sin amarrar se pierde, se va. Entonces, por esa razón, todo lo que haga se debe ir amarrado. Entonces, por eso es que siempre la mochila representa ese proyecto, ese estudio o ese enfoque que tenga, ¿Cómo hacemos para que se cumpla eso? Entonces, desde allí, es como que representa la mochila y una mujer.


Juan Diego 10:53
Actualmente, a lo largo del mundo se observan importantes manifestaciones por parte de colectivos feministas que exigen la caída de estructuras patriarcales y la eliminación de todos los desequilibrios y asimetrías que dichas estructuras han generado sobre hombres y mujeres. ¿Cómo construyen entonces desde el pueblo arhuaco un equilibrio de las energías masculinas y femeninas?


Leidy Izquierdo 11:12
Bueno, desde el Kunsamu, como decía el conocimiento no solamente lo sostiene un hombre porque ¿Quiénes son los mejores exitosos en el mundo? Quiénes son cuando habla un buen pero atrás de esos de esa persona tiene una mujer. Entonces, desde ahí, cuando comenzamos, digamos a mirar la importancia de una mujer es ahí. O sea, la madre tierra es una mujer, quien sostiene el mundo. Es muy importante. Entonces, desde ahí, cuando comencé a dar, digamos el valor la misma importancia, sin importancia, una mujer hombre, desde ahí, nosotros comenzamos a crear ese respeto como esa oportunidad de convivir como ser humano. Cuando comenzamos a crear como ese tipo de choque o pensamiento. Pues nunca, digamos, vamos a crear como ese diálogo, lo que tanto necesitábamos, digamos en este mundo y en Colombia ¿Por qué Colombia está como está? Por falta de diálogo por la interconexión que es muy importante. Entonces, desde ahí, digamos el pueblo Arhuaco siempre la idea es: trabajemos unidos. Trabajemos que la mujer y hombre tenemos el mismo valor, sin importar porque usted, hombre, esto no.


Juan Diego 12:23
¿Existe algún reto frente a la preservación de la educación propia de niños y niñas Arhuacos en el municipio de pueblo bello?


Leidy Izquierdo 12:29
Bueno, en este momento, como todo, ya cuando un municipio donde no es 100% arhuaco, sino ya donde hay como la gran mayoría donde están los Bunachi son los blanco, los que son de fuera, los que no son indígenas ya en convivencia de eso. Llegó unos tiempos como esa debilidad también porque las personas que llegan acá ya comienzan tener sus hijos. Y no hay un lugar donde de pronto pueda mandar a sus hijos donde hablen puro en lengua Iku o sea, desde ahí comenzamos como que a fallar o mantener nuestra cultura. Entonces. Eh, yo principalmente cuando yo llegué a estudiar en este municipio donde había como más de 1300 de estudiantes solo 11 había arhuacos. Donde llegamos ahí, es como que, bueno, la arhuaca llegó aquí porque en ese colegio, pues muy poco en trabajar huaco porque porque no era como, o sea, no se sentía bien por por esa diferencia que teníamos. Más que todos vivían, venían en los arhuacos venían a estudiar en este colegio. Y pues yo dije, pues aquí se tiene que romper eso. O sea como que mi idea al entrar en ese colegio, bueno, digamos los primeros años, si fue algo que de pronto llegamos a tener mucho choque con con los estudiantes, o sea, pero de ahí fui concientizando de que todos somos iguales. Todos somos hijos de la madre Tierra. O sea aqui no hay una diferencia de que usted por ser Bunachi yo por ser arhuaca soy menos que usted, no? Si la idea es como, ¿Cómo intercambiamos ese conocimiento para que nuestra madre tierra, o sea este siempre digamos en protección de nosotros? O sea, ¿Cómo vamos a hacer? ¿Cómo creamos eso? Entonces, más bien, creemos, esa importancia del conocimiento que usted tiene como pensamiento occidental, el Kunsamu propio. Entonces ahí el colegio, pues se creó como una línea que se llamaba PRAE. Era un proyecto de tema de medio ambiente. Entonces, como que, bueno, ¿Cómo hacemos eso? Eso fui participando y yo creo que fue una línea o que se creó o que se dejó ahí para que nuevos estudiantes se interesaran no? Esto es muy importante.


Juan Diego 14:27
A la luz de estos retos, retos ¿Que iniciativas educativas existen para la preservación de la lengua, el Kunsamu y la cultura?


Leidy Izquierdo 14:35
Bueno, yo tengo como un un pequeño grupo de 15 jóvenes. O sea, son niñas, niños. Y el grupo hoy en día al grupo se llama grupo de danza Anugwe Kia. Ahí es la música, el talento mostrar, pero desde desde la ancestralidad de la cultura nuestra, porque tampoco aquí. Bueno, no hay un lugar donde uno puede ir escuchar la música que es propio de uno o que venga y hablemos la lengua que es propio de uno. O sea aquí, como que, bueno que estoy en un lugar donde vive puro Bunachi pues ya me da pena hablar. Se llegó hasta ese tiempo. Entonces, como que mi idea era como que, ¿Como hacemos para que eso no se vuelva a dar? Entonces mi idea con unos primos y mis hermanos buenos que siempre han sido mi apoyo. Había muchos digamos a rhuaco que había nacido acá y que se consideraba no ser arhuaco. Entonces decía ¿Porque usted no se considera ser arhuaco? Si usted es arhuaco, como decía una papaya nace siendo papaya, yo muere siendo papaya así renuncie. usted es papaya, ya sea si es el ser humano. Si es arhuaco. entonces desde ahí, como que decía bueno, y yo creo en esta altura, he logrado, digamos, como que si concientizar a los jóvenes de que es muy importante tener ese conocimiento occidental, pero también conservando la nuestra. O sea, no se puede dejar ¿Qué es lo que no hace ser valioso como arhuaco? Es el conocimiento. ¿Qué es lo que nos hace ser valiosos? cuidar el medio ambiente porque principal nuestra eje es eso. Entonces, desde ahí, como que mirar, y me ha parecido muy chévere porque de pronto he logrado ocupar como ese espacio y compartir y y que no todo ahora vea no mira un arhuaco, no sino un arhuaco, que es del municipio y que eso es lo que hace ver que el municipio sea de pronto turístico y eso. Y ha sido como que idea, pues muy importante. Y a través de eso, como que ya abrir, digamos el diferente s punto, y poder participar y y mostrar lo que es nuestro. Si a veces, digamos las personas de otra parteson los que dan más valor el conocimiento de aquí, que las personas que vive que compartimos a diario. Como tal el grupo conformado tengo tres años de estar llevando pues yo estoy en este momento, la fundadora y directora de ese espacio y que estamos compartiendo. Y he logrado participar en diferentes festivales y mostrar a los niños que de ahí se puede usted siendo arhuaco no hay necesidad de renunciar a ser arhuaco, sino desde ahí, usted puede mostrarlo que eres tú. O es muy importante, es conservar y compartir que eso el orgullo de ser arhuaco, porque ¿Qué es lo que hacer ver la Sierra tan hermosa? Digo, son ustedes, somos nosotros. Hablar como esa cultura. Es como que crear, como que sí, esa conciencia porque en este mundo, como decía no, ya un mundo occidental, de pronto ya dejar como que el ser yo. Y ahora me voy a adaptar a algo que realmente no lo soy.


Juan Diego 17:17
¿Qué mensaje le darías a las personas no indígenas que buscamos sanar y transformar nuestra relación con la madre tierra?


Leidy Izquierdo 17:23
Yo creo que nosotros no somos dueños del planeta. No somos dueños de la tierra. Digamos el dueño de nosotros es la madre tierra. Si comenzamos a pensar desde ahí, o sea, prácticamente nosotros somos un elemento más de la naturaleza. No somos dueños de la naturaleza. Entonces desde ahí es como que, ¿Cómo hacemos que que nuestra madre tierra podamos convivir con ella en muchos, muchos años? Yo creo que la juventud, pensamiento occidental, a veces el desarrollo son destruir la madre tierra es como sacar oro. O sea, eso no es el desarrollo para el pueblo arhuaco. El desarrollo es cuidar la madre tierra, tal cual como fue creado. Ese es el desarrollo. Conservar lo que es la tierra, el comportamiento del ser humano. Ese digamos, es el castigo que está moviendo en esta actualidad. Si, si nosotros nos comportáramos con el respeto a la madre, sería diferente. No? Si igualdad como esta enfermedad siempre vayamos enfocados a eso, es idea porque la madre solo existe una, no hay otra madre. O sea, no hay otra tierra. ¿Donde así dañamos esto vamos dejar nuestras generaciones? El pueblo arhuaco nunca es pensado de que ¿Como vivo yo, como estoy yo? No, ¿La generaciones que vienen qué les vamos a dejar? Entonces que pensar desde ya. Lo que yo haga hoy es el fruto o es las cosas que le vamos a dejar nuestras generaciones. Si nosotros disfrutamos de una clima sana, de un ambiente sano, este aire puro, ¡Que lindo sería que nuestra generación en que venga que disfrutaran a esto también? Pero eso es concientizar de que nosotros no somos dueños de esta tierra. La tierra es dueño de nuestra vida. Desde ahí, comencemos a adaptarme de que debemos de concientizar un poco más de que el cuidado a nuestra madre de tierra, porque si no no nos preocupamos. Nosotros no hay otra persona que venga a decirnos: vamos preocuparnos por su madre. Cada quien se preocupa por su madre. Entonces. Miremos desde ahí. Yo creo que es muy importante, no solamente para los jóvenes, sino para todos. O sea, es muy importante compartir esto. Pensemos de muy bien, ¿Cuál es el desarrollo realmente?¿ Cuál es el desarrollo ya que queremos lograr? El desarrollo es conservar el desarrollo, es cuidar al medio ambiente, el agua, la tierra, o sea todo lo que sea. El sitio sagrado, es muy importante si con ello compartimos, vivimos. Yo creo que tenemos mucho año más que vivir en tranquilidad, pero todo depende el comportamiento de de nosotros mismos, de los hijos. Así cuando los hijos se comportan mal, la madre lo corrige. Entonces, de pronto, este es el castigo, la corrección de de lo que está dando la madre tierra. Entonces conservemos nuestra madre, o sea, o pedirle perdón, o sea, es como pedir o rendirle esa cuenta. Bueno, como ser humano, hay equivocaciones, pero aquí estamos para rendir nuestra cuenta. O sea, por eso se dice el trabajo tradicional que se hace, digamos a diario, es como rendir esa cuenta porque como nosotros somos, no somos dueños de eso nos toca rendir cuenta donde llegamos. O sea rendir cuenta para estar bien. Entonces yo creo que es muy importante esa interconexión con la madre y el ser humano. Mientras que no exista eso, estamos complicados, digamos, ver un mundo de tranquilidad.


Juan Diego 20:25
Los pueblos indígenas cuentan con prácticas ancestrales para rendirle cuentas, pedir perdón y agradecer a la madre tierra antes de despedirse. Sey’arun’aty, nos deja algunas ideas sobre cómo los no indígenas podemos encontrar nuestras propias formas de hacer esa labor.


Leidy Izquierdo 20:40
Yo creo que, bueno, cada cultura en Colombia, una llave o una una forma de rendir cuenta dependiendo de la cultura que es. Y yo creo que en forma de occidental como los Bunachi, rendir cuenta sería crear conciencia, porque esas son el principal eje. Porque si usted no cree conciencia de que nuestra madre estamos afectando nuestra madre, que estamos dañando nuestra madre, mientras que no exista eso, pues yo creo que sería lo más difícil, no? Entonces, como crear esa rendición de cuentas, primero que todo sería concientización, digamos a a todo lo que está pasando. Entonces yo creo que ese sería el llamado para todo el que y que habitamos en esta tierra de que no hemos venido de pronto. Dios no lo creó para que vengamos a dañar la tierra, sino por cuidar la tierra. Entonces, yo creo que es muy importante ser defensor de nuestra madre, defensor de agua, del oro, de esmeraldas. Bueno, tantas cosas que hay cómo no cuidar si ella nos ha dado vida en tanto tantos años. Es como que ¿Qué más que eso? Vamos cuidar ama de tierra como ese llamado de concientización para la conservación de nuestra madre, pues es muy importante. Este podcast es producido de manera independiente por Juan Diego beltrán y Angélica Daza. Si deseas contribuir a la construcción de esta comunidad, puedes volverte Patreon o donar en nuestra campaña de Vaqui. A cambio de tu apoyo, recibirás una gran variedad de beneficios. Puedes encontrar los links para sumarte a Ayllu pensamiento espiral, en la descripción del episodio, tu contribución será usada para continuar tejiendo el conocimiento y ampliando el alcance de la sabiduría ancestral.