Transcripción:

Angélica: Estás escuchando Pensamiento Espiral conducido por Juan Diego Beltrán y Angélica Daza. En la sierra están los padres y las madres de todo lo que existe y del cuidado que de ellos se tenga, depende la permanencia del mundo. Allí se encuentra el espíritu que es vida y pensamiento se manifiesta en el agua de las cimas de la nevada, el padre, el mar, la madre y la de los ríos que comunican la nieve y el mar. Es el aire que respiran todos los seres vivos. La respiración universal. Es la luz y el calor del sol, que es padre y de la luna que es madre. Las tribus de la sierra son las encargadas de cuidarla, salvarla y conservarla. Conservando el territorio ancestral o línea negra libre de la invasión de los no indígenas. La sierra es pensamiento, es realidad. La tarea principal de su existencia es cuidar y velar para que ésta permanezca. Fragmento del Atlas Iku. 

Juan Diego: Bienvenidos y bienvenidas a este nuevo episodio y Pensamiento Espiral. Mi nombre es Juan Diego, como siempre me encuentro acompañado de Angélica para este sexto episodio ¿Cómo estás Angélica?, ¿Cómo llegas a este espacio?

Angélica: Muy bien, Juan Diego muy emocionada por lo que se nos viene en este episodio del día de hoy. Antes que nada, quiero hacerle la invitación a nuestros oyentes de seguirnos en nuestras redes sociales. Estamos en Twitter y en Instagram como @ piensa espiral y también estamos en Youtube cómo Pensamiento Espiral en Youtube ustedes van a encontrar videos inéditos de nuestras entrevistas, por ejemplo, del episodio pasado, van a encontrar el vídeo de la entrevista que le hicimos a Harold, entonces super chevere que vayan a verlo, los que estén interesados. 

Juan Diego: Así es Angélica la verdad. Reiteró la invitación. Bienvenidos todos y todas a seguirnos en redes sociales a mantener el contacto, ya que desde ahí estamos tejiendo muchísimo la palabra y creando, pues, una red con todas las personas que les interesan todos estos temas. Así que bienvenidos. Y ya entrando en materia el día hoy vamos a hablar de un tema muy muy especial. Vamos a hacer un viaje en el alma, en el corazón al norte de Colombia, a la sierra nevada de santa marta para explorar y acercarnos por primera vez en este programa al pueblo Arhuaco y a su cosmogonía. El pueblo Arhuaco es uno de los cuatro pueblos principales indígenas que habitan en la sierra y que han sido históricamente sus guardianes y que han logrado pervivir a todas estas dinámicas de colonización y a las diferentes dinámicas de conflicto armado que existen en nuestro país. Entonces, para conocer un poco más de todas las enseñanzas que ellos traen de lo que ellos llaman el corazón del mundo y el cuidado de la tierra entre muchas otras cosas. Tenemos una invitada súper especial el día de hoy. La lideresa Arhuaca Saday Aty Zarkuney. Saday es economista, ella también trabaja en temas de derechos humanos y protección de los derechos de las niñas y las mujeres, temas de género y bueno, sin más preámbulo, te agradecemos de todo corazón por estar acá con nosotros por acceder a este espacio. Y bueno, el espacio es tuyo para contarnos un poco sobre tu camino. 

Saday: Ah, bueno, muchísimas gracias a ustedes por la invitación. Pues yo soy Saday Aty Zarkuney me identificó como indígena Arhuaca por herencia y por cultura, vengo de la Sierra Nevada de Santa Marta del departamento del César. Nosotros estamos entre Cesar, Guajira y Magdalena. Somos los mismos Arhuacos, pero unos viven en otros departamentos entonces las concepciones varían de acuerdo el territorio o el clima no es es el mismo pueblo, pero pues a veces varían algunas cosas dentro de lo climático. Soy economista de profesión. He venido trabajando con procesos administrativos y financieros con el resguardo Arhuaco siendo parte de los equipos de apoyo. He ejercido un liderazgo prudente, pues porque soy muy joven con respecto al tema de jóvenes, de mujeres, me toca mucho la primera infancia y los derechos de los niños y las juventudes. Siento que tengo un compromiso personal con el tema, no por mí, sino porque siento que merecemos ofrecerle a las generaciones futuras algo mejor y, pues, dentro de mi cultura, hay un concepto familiar que es que a todas las personas tenemos desde que ya tenemos una conciencia adulta, tenemos que ir pensando qué vamos a hacer que le dejemos siquiera que dure siete generaciones. Entonces, estoy en ese proceso a ver qué hago, qué es lo que yo voy a dejar antes de irme al camino de Chundua para que le queden a esas siete generaciones. ¿El camino de Chundua qué es? Bueno, en nuestra concepción espiritual, cuando nosotros morimos, nosotros no abandonamos esta tierra inmediatamente. Nuestro espíritu durante tres días está aquí y tiene que cruzar el río de Chundua. Es como un puente grandísimo donde hay un río enorme, donde nosotros recogemos nuestros pasos, nuestra palabra, lo que tenemos que hacer, lo que hicimos, donde de algún modo rememoramos lo que fuimos en vida antes de irnos al otro espacio que nos corresponde a la otra vida que nos corresponde vivir. Entonces, a ver ahí, rememoramos. Qué fue lo que aprendimos acá y si lo dejamos completo, depende de la forma como moriste está completo o no está completo, lo que uno vino a hacer. Entonces, por eso es que cuando se muere un Arhuaco se hace una gran fiesta para que las personas festejen que la otra persona cruzó el espacio que le correspondía. Porque si lloramos el río de Chundua se crece y la persona no puede cruzar.

Juan Diego: Ah, qué hermoso. 

Angélica: Qué bello. Ahí nos metemos un poco con cosmogonía Arhuaca. Y me encanta. Pero antes de ya adentrarnos bien, bien a este tema quisiera que habláramos como del centro, la Sierra Nevada. ¿Qué representa este espacio, está tierra para ustedes, los Arhuacos y los indígenas que están presentes en este territorio? 

Juan Diego: Yo he escuchado que se habla mucho también del corazón del mundo. Me gustaría que, para dar contexto también a la gente que escuche esto y porque nos escuchan diferentes países también, ¿Por qué hablamos o por qué hablar del corazón del mundo? Asociado a la sierra nevada. 

Saday: Desde lo cultural se dice que la sierra nevada es el corazón del mundo, porque nosotros tenemos lo que a nivel territorial y de punto gubernamental se conoce como la línea negra. Son unos puntos sagrados para nosotros como pueblo, que es por lo que se reconoce como el corazón del mundo, porque el corazón es el único órgano que tiene conexión con todo el cuerpo. Aquí tenemos una ramita para cada órgano del pueblo. La sierra nevada asi mismo es, cada sitio sagrado es una conexión espiritual con todos los puntos del planeta. Desde aquí nosotros tenemos una conectividad tanto con todas las cascadas del mundo, con todas las lagunas del mundo, con todos los ríos del mundo. Aquí tenemos un punto especial donde nosotros le hacemos ofrendas y pagamentos a los padres de los orientales hasta de las personas. Le decimos el corazón del mundo, porque incluso desde aquí tenemos una conexión con las personas de las otras tierras de los otros territorios que no son nuestros. Esa es la razón principal por la que nosotros decimos éste es el corazón del mundo, porque desde aquí sentimos que en este territorio tenemos unos sitios sagrados y cada puntito de ésos para nosotros es un teléfono donde nos podemos conectar o comunicar con el padre dueño de ese espacio del mundo. Por ejemplo, cuando estamos teniendo problemas políticos o espirituales o físicos o ambientales con los hermanos menores. Nosotros ¿Qué hacemos? Vamos al sitio sagrado dueño de esas personas y le ponemos la queja. Mire, está pasando esto el hermanito menor que está haciendo este daño en tal parte entonces el dueño espiritual lo resuelve. Es cómo ir al papá de cada una de las cosas del mundo, el dueño de las enfermedades al dueño de las energías femeninas, el dueño de la energía masculina, todo todo. Cada uno de esos sitios sagrado tiene una conectividad con algo en el planeta, incluso en el cielo. Aquí tenemos, no es solamente el corazón del mundo. Podría decirse que también es el corazón del universo, porque aquí tenemos conexión con el mundo astral. Ésa es la razón por la que se considera el corazón del mundo, porque cada uno de esos espacios, bueno, no me parece a mi casualidad que tenga una forma en que parece corazón la unión de esos sitios.

Juan Diego: Qué hermoso. Qué hermosa explicación. Y ahí ya empezamos a entender porqué es tan importante este espacio porque es tan sagrado. Qué importancia tiene, qué valor tiene. Y me parece que desde ese entendimiento ya estamos hablando incluso desde cosmogonía de la forma en la que ustedes también entienden, perciben el mundo, interpretan esta realidad. Entonces, metiéndonos de lleno que esta es una de las cosas que más queremos hablar, cosmogonía para que te explayes y nos cuentes todas estas cosas que queremos aprender. Me gustaría entonces preguntarte bueno, ya nos mencionaste y nos adelantaste un poquito el concepto de línea negra entonces, no sé si de pronto podrías profundizar más para que todos terminemos de entender. Entonces, hay varios puntos alrededor de esa línea negra que también coincide con lo que es la sierra nevada. Pero, ¿Cómo lo definirías o como nos lo terminamos de explicar? 

Saday: Bueno, es que realmente nosotros le decimos línea negra porque es la línea limítrofe que se conforma en la unión de todos esos puntos. Si yo uno, cada uno de sus sitios sagrados por medio de líneas, ese espacio es el que nosotros le llamamos línea negra, y que para nosotros es una prioridad proteger ese espacio y sus alrededores para mantener esa conexión con esos padres espirituales que nosotros tenemos. Destruir uno de esos sitios sagrados es destruir la comunicación que nosotros tenemos con esos padres sagrados y de algún modo es dañar el equilibrio del universo. Porque si yo no tengo cómo comunicarle a ese padre dueño de eso, lo que está sucediendo con ese elemento en términos materiales pues espiritualmente él se duerme y se da cuenta de que todo está bien y, pues, se pierde el equilibrio de la comunicación espiritual. El territorio para nosotros tiene una importancia fundamental como pueblo y como cultura. Porque nosotros no podemos ser Arhuacos en otra parte del mundo. Yo puedo ser Arhuaca mientras vivencio y práctico la cultura. Si yo no la practico, lo más probable es que no la aprenda y si yo no la aprendo lo más probable es que mis hijos tampoco. No es lo mismo enseñarte la cultura con un cuadernillo y yo te diga este sitio es esto, este sitio, esto que yo ir contigo, ir a donde el mamo, el mamo me haga el gacanamo. Cuando vamos a hacer los pagamentos o los rituales espirituales, no los hacemos simplemente como que, ay, unos algodoncillos o un elemento o un sahumerio y una cosa porque sí, no. El mamo simplemente nos explica siempre antes de culminar el trabajo. Esto se hace por esta razón. Tú tienes este problema o tienes esta enfermedad o tienes esta cosa a causa de que tu padre espiritual fulanito de tal te está cobrando porque tú le debes en términos espirituales porque hiciste esto o porque pasó aquello. Entonces él es el dueño, por ejemplo, del mal genio. Entonces, por eso es que tu hija tiene tanto mal genio porque tú le debes a este padre espiritual y de paso te cuenta la historia de ese padre espiritual. Entonces, en ese proceso de esa vivencia que la madre esté hablando con el mamo uno está escuchando y a uno nunca se le olvida la vivencia ya cuando yo sea una adulta mayor y tenga mi hija y probablemente tenga ese problema con alguno de mis hijos, alguno de mis nietos. Yo le contaré a mi hija. Mira cuando yo era una joven a mí me dijeron que los mamos de esta línea es el que es el indicado para hacer esto, porque el dueño de eso es este padre espiritual porque yo debía tal cosa. Entonces ahí hago el proceso evolutivo del conocimiento de materia física y oral. Pero si yo no vivo eso, lo más probable es que yo lo olvide y se quede en el cuaderno por allá botado en el libro guardado.

Y pues me quedo siendo de museo. Entonces, para nosotros es importante la línea negra porque está en este territorio. Yo no puedo hacerle un pagamento a la madre naboba en otra laguna que no sea la madre naboba. Yo no puedo hacerle un pagamento a un padre espiritual que esté, por ejemplo aquí en el río Cesar, a otro río porque él es el dueño de lo que yo necesito en esa parte del mundo. Yo no puedo cambiarlo. Es aquí en este territorio, en cada uno de esos puntos donde yo tengo que vivenciar la cultura de acuerdo a mi necesidad espiritual. Ahora, no sólo de acuerdo a mi necesidad espiritual personal, hay necesidades espirituales que surgen de manera colectiva. Entonces cuando surgen de manera colectiva. Ese es otro proceso que a veces la misma madre no es que surjan problemas colectivos, es que la misma madre crea el problema para que la vayan a visitar, para que le hagamos pagamentos o para que resolvamos de fondo cosas que hemos dejado para después que no hemos resuelto para después y que no nos juntamos. Entonces ella dice ah, es que no quieren organizarme a mí mi tema. Bueno, voy a crear una crisis para que ustedes se organicen, se junten y de paso también me retribuyan lo que ya les he dado. Esa es la base de nuestro vivir bien. Vivir bien para nosotros no es tener ropa, zapatos, cosas lujosas para nosotros vivir bien es tener buen alimento que estes bien nutrido porque el alimento es el que nos da el pensamiento. Si no nos estamos alimentando sano, no pensamos sano. Entonces, si yo no tengo lo suficiente para vivir bien, no puedo retribuir tampoco bien a la naturaleza. No puedo darle buenas ofrendas a la madre espiritual porque yo no tengo fuerza espiritual. Entonces, el vivir bien también es un concepto distinto cuando se mira desde los pueblos indígenas. El vivir bien de pronto para los otros hermanos, pueden ser otras cosas. Varía según la cultura. Igual nosotros como cultura, respetamos las concepciones propias de cada cultura. Porque incluso desde la vivencia propia y desde la cosmogonía se nos ha enseñado que todas las culturas son necesarias. El planeta fue creado de una manera perfecta. No es que yo tenga que vivir y tenga que ir a evangelizarte y a colonizar tu pensamiento, no. Si tú fuiste creado allá en ese espacio del mundo, es porque la madre consideró que tú allá tienes una función. Y si yo nací aquí en este territorio, es porque mi deber espiritual, físico y cosmogónico está aquí. Entonces yo tengo que respetar tu deber y tú tienes que respetar el mío. Yo tengo que respetar tu vivencia, tu territorio y tu cultura. Y tú tienes que respetar el mio. 

Juan Diego: Con esto que mencionas me surgen algunas preguntas. Mencionas la figura del mamo para quienes nos están escuchando y para seguir hilando la conversación por este lado, me gustaría preguntarte a más profundidad ¿Quiénes son los mamos o qué son los mamos? ¿Por qué son tan importantes para tu comunidad qué papel juegan y qué rol también han tenido en preservar la pervivencia del pueblo Arhuaco desde el pasado hasta el día de hoy? 

Saday: Creo que eso por ahí es por donde debemos partir. Los mamos son nuestros guías espirituales. Son nuestra máxima instancia de decisión. ¿Por qué? Porque nuestro universo físico y espiritual está gobernado, por lo que nosotros llamamos la ley de origen, la ley de origen es para nosotros la ley universal que nos rige y es una norma mágico espiritual. Es una norma que se interpreta por medio de los mamos. Los mamos son personas sumamente especiales dentro de nuestro pueblo porque ellos no son mamos por elección. No es que un día yo amanecí aburrida y diga: hoy quiero ser mamo y ya me convertí en mamo, no. Ellos desde la concepción, cuando está la madre en estado de gestación y uno hace la visita al mamo, porque hay que hacerla. El mamo determina que este niño va a nacer para ser un guía espiritual o ser mamo. Entonces la madre tiene que prepararse física y espiritualmente para recibir ese ser humano especial desde ese proceso ya es una persona totalmente diferente al resto de personas. Y desde ahí se le da un trato diferente. Se le da un conocimiento diferente. Son personas que desarrollan actitudes y capacidades distintas al resto de personas. Y se fortalecen en términos espirituales para interpretar la ley de origen. Ellos no solamente son importantes en términos culturales, son quienes definen nuestros lineamientos físicos políticos y culturales. Son nuestra máxima instancia. Primero, en la cabeza de todas las decisiones están los Mamos, después está la asamblea general y autoridad. Pero ellos son los que tienen la última palabra en todos los lineamientos culturales, ellos son, digamos, yo creería que las personas más importantes dentro de nuestro pueblo, porque son los que mantienen la pervivencia cultural, como el faro que nos guía para permanecer como cultura y para permanecer como pueblo. Ellos son las personas que principalmente sostienen los lineamientos del territorio. Sin la guía de los Mamos nosotros no podemos determinar en qué momento hay que pagarle a la Madre ni qué hay que pagarle. 

Juan Diego: Okey, ahí escuché dos conceptos que me llamaron la atención de una vez. En un momento hablaste, de pagar también de pagamentos y hablaste de la ley de origen, qué es lo que ellos interpretan y también dicen cómo se paga, a quién se paga, de qué manera para, pues, preservar también el orden de muchas cosas. Entonces, me gustaría también preguntarte específicamente para ustedes, ¿ Que es un pagamento, cómo se hace, por que es tan importante y que es lo que logra un pagamento? 

Saday: Bueno, un pagamento es como una retribución física y espiritual. Sí, la materialización de yo soy lo que yo pienso. Los padres espirituales son los dueños de todo lo que nosotros tenemos. Nosotros no tenemos nada que sea nuestro. Nosotros nacemos para pagar, vivimos para pagar y cuando morimos, los que dejamos pagan por nosotros. Esta es una cadena que nunca termina. Entonces, como nosotros, no somos dueños de nada ustedes de pronto le dicen Dios, nosotros decimos Madre, pero al final, Dios es madre también. No sé porque allá es hombre, acá es mujer, pero viene siendo lo mismo, ¿No? Entonces allá le dan las plegarias y le piden, nosotros acá por medio de los mismos elementos que ella nos da, puede por algodones o por algún otro elemento impregnamos nuestras energías de lo que está sucediendo en ese momento de nuestra vida y se lo ofrecemos a ella como una ofrenda para que ella sepa. Tu no puedes engañar a la madre en tus intenciones, así como tú no puedes engañar a Dios cuando le hablas. No es como que puedes decir una cosa y pensar otra, no. Porque tú le estás enseñando la esencia de tu pensamiento. La esencia del pensamiento no miente entonces, por eso nos comunicamos con ella de esa forma. No es como que yo voy allá y le digo el secreto al mamo y el mamo le dice el secreto a la madre, no. El mamo se vuelve como el que lleva el mensaje, el que lleva el papelito donde está el mensaje. Existen muchas formas de hacer pagamentos y todo se hace con los mismos elementos de la naturaleza. Y la misma naturaleza nos responde bueno, que tenemos que hacer si tenemos que bañarnos en un sitio indicado, si tenemos que sahumamos o si tenemos que hacer alguna cosa en específico para estar al día con ella o si tenemos que de pronto pensar, yo creo que el proceso de pagamento y de retribución espiritual se trata más de meditar.

¿Qué es lo que estamos haciendo? Porque cuando tú haces un pagamento tú lo que haces es un proceso de meditación exhaustivo de lo que está sucediendo y de ahí determinas, está pasando esto y empiezas como a conversar desde tu espíritu, desde la verdad, con la Madre o con el Padre al que le quieres consultar. Entonces, en ese mismo instante también, cuando uno tiene esa conversación espiritual desde uno mismo con los padres espirituales ya estás resolviendo el problema o que estás pensando desde la conciencia más íntima, lo que está sucediendo y lo que hace ese proceso espiritual es como ponerte a hacer eso para que tu analices, resuelvas desde lo espiritual para que eso se materialice. Desde la concepción Anuwe todo sucede primero en espíritu y en pensamiento para que se materialice. Entonces, tú primero tienes que crear en el espíritu en el pensamiento cuando no es nada para que eso se vaya construyendo desde ahí entonces cuando tú haces el pagamento ya eso es una forma de abrir las puertas para el mundo material.

Juan Diego: Ah, okey, muy potente. 

Angélica: Muy interesante esto que nos estás contando Saday ahora me gustaría preguntarte, ustedes desde su cosmogonía, ¿Cómo ven a la Madre Tierra? Y ¿Cómo ven la crisis ambiental por la que estamos pasando actualmente? También me gustaría saber qué consejos o qué cosas nos puedes decir a nosotros y a nuestros oyentes para mitigar el daño que estamos generando para darle un freno a este monstruo que se ha ido gestando desde hace un montón de tiempo. 

Saday: Nuestro concepto de cuidado de la madre no es reforestar ni como hacer cosas. Es como dejarla quieta. La madre es más sabia que nosotros. Nos tiene millones de años creándonos.  Es muy ridículo pensar que nosotros podemos decirle a la Madre lo que ella tiene que hacer. Cuanto no lleva la madre aquí construyendo y destruyendo. Ella sabe exactamente cómo reconstruir un bosque. Tú no tienes que sembrarle ningún árbol porque ella sabe exactamente cuál es la semilla que ella necesita. Y ella sabe exactamente cuál pájaro va a llamar para que le siembre esa semilla o cuál animal quiere que ella llegue ahí para que haga popó y deje esa semilla en ese territorio y el territorio reflorezca es muy ridículo pensar que nosotros vamos a arreglar el mundo. No, la naturaleza solo necesita que la dejemos quieta, que no nos metamos donde ella está reconstruyendo, porque nosotros sí, donde llegamos, tenemos la facultad de dañar. Donde nosotros pisamos ya pisamos la casa de la culebra, ya dañamos el lugar de la mariposa. Ya dañamos donde el armadillo quería hacer su casa porque donde yo voy, él no quiere ir porque yo si lo daño a él, él a mí no me daña. Ya por donde yo paso ya no quiere pasar el tigre, ya en donde yo me baño el pescadito no va a llegar. Entonces, ¿Qué hay que hacer? Dejarla sola, dejarla que ella sola se reconstruya, que ella sola se arregle. Nosotros más bien, tenemos que saber administrar nuestro respeto, porque eso es lo que le hace falta a la naturaleza que la respetemos y que tengamos un poquito más de conciencia de que no somos nada sin ella. Si ella se muere, si ella se destruye yo soy quien pierde realmente porque me puedo ganar, pues cosas materiales o beneficios físicos, pero lo que yo me estoy ganando ahora es aire, es agua, es bienestar para el hijo que viene, para el nieto que viene y para el sobrino que viene. Entonces, si yo no administro bien lo que la madre me está dando para vivir, sino que quiero más, más, más ella lo que hace es que sencillamente espera su momento porque la madre nos tiene vivos yo creo que en su misericordia dice ay, vamos, déjalo vivir. Porque ella perfectamente puede hacer un poco de temblores y se acaba todo el mundo, o unos, tres, cuatro, Tsunamis y ya se acaba todo el mundo. Ella dice no vamos a darle oportunidad. Ella también hace control prenatal. Hay mucha gente trae cuatro Tsunamis, ya control poblacional. Hay mucha gente haciendo daño, hace tres, cuatro temblores. Voy a cambiarme de lugar y listo y facilito para la madre hacerlo. Entonces, para que ella me permita vivir bien, yo también tengo que dejarla porque cuando dañamos a la madre, lo que hago es eso, quitarle la posibilidad de darme a mí y a los míos lo suficiente para vivir bien con ella lo suficiente para vivir con los otros hijos de de ella porque estamos hablando sólo de la gente, pero los animales también son hijos de ella. Entonces, si yo mato el jaguar o le daño la casa al jaguar y yo estoy desterrando un hijo de ella. Si yo daño, un ecosistema que le corresponde, digamos a el armadillo, ése también es hijo de ella, así como soy hijo yo. Y si yo le quito la casa probablemente a mí también me reprenda porque el mundo no es mío solamente. Si yo le estoy quitando la sangre en el petróleo y en el carbón, lo más probable es que ella en el dolor se mueva y me haga temblores y me quite bienestar porque tiene que moverse para poder sobrevivir. Cuando quitamos los recursos naturales que están dentro de la tierra. Es eso, es como si yo te saco sangre a ti y tú de qué te duele, te mueves. Y entonces en ese daño, yo puedo pegarle a alguno. Así entendemos nosotros a la naturaleza dentro del equilibrio, desde la ley de orígen, desde lo que nos han enseñado. Por eso siempre se dice que la representación del territorio somos las mujeres y los hombres son los morunduas que son como los árboles. Sí, lo que se le haga a la mujer es como si se le hiciera a la tierra y lo que se le hace a los hombres es como dañar a los árboles que son sostenidos por la tierra. 
Juan Diego: Okey.

Angélica: Qué bello Saday esto que nos cuentas. Sí, ya un poquito cerrando la conversación que estamos teniendo. Asumo que no estás viendo ahorita en la sierra nevada quisiera saber cómo tú aún vives estas tradiciones que tú nos decías, hay que vivirlo para poderlo transmitir, ¿Como tú preservas tu cultura y tradición, la ley de origen en tu situación actual, en tu vida cotidiana? 

Saday: Bueno, yo siempre trato de mantenerme al día con mi temas tradicionales con mis temas culturales con mis trabajos tradicionales. Porque pues siento que de ello yo creo firmemente que mi bienestar depende de estar al día con todo mi tema espiritual. Y cuando no lo hago, me desespero porque siento que lo que voy hacer no me va a salir bien porque le estoy debiendo a la madre y después me va a cobrar. Entonces, pues, para sentirme en paz, para hacer todo lo que puedo hacer, pues trato de ir al territorio. Bueno mi comunidad de origen es jegrua, jingaca, pero mi familia se ha mudado mucho a la zona de ampliación. Y ahora, pues estoy más alineada a la comunidad de himain que es una zona de recuperación territorial que se le entregó a muchas familias que bajaron de la sierra. Entonces, ahí está mi Mamo Juan, con el que me mantengo al día con mis actividades culturales y espirituales. Es como mi comunidad de lleno cuando hay que hacer algún trabajo tradicional las mismas personas de la comunidad también con las que uno tiene cercanías, se encargan como de avisarlo de llamar, no la próxima semana hay que hacer tradicional de tal cosa. Entonces tiene que estar acá. Entonces trato como de ir cada vez que puedo. Cuando estoy aquí en Valledupar. Cuando no estoy aquí, pues mando mis excusas o después me pongo al día con todo. Pero si es complejo, porque en las ciudades no hay una dinámica comunitaria, aunque lo quisiéramos la misma cultura de aquí no es comunitaria. Allá uno se conoce con todos. Todos te avisan, si algo te pasa las mismas mujeres de la comunidad de algún modo se vuelven como tus matronas en tus necesidades. Si yo necesito salir o hacer algo, hay alguien que cuide los niños o que esté pendiente de mi casa. Mis cosas acá es tan individual.

Juan Diego: Bueno ya para hacerte una última pregunta, ya para cerrar y tratar de concluir esta conversación tan bonita y tan enriquecedora. Y yo hablando como es de esta perspectiva de hermano menor, yo muchas veces a lo largo de la vida, me he sentido perdido. He sentido como que no tengo de pronto un rumbo tan claro. Siento como que hay muchas cosas de esta forma de vida, este modo de vida en el que estamos nosotros en esta sociedad occidental en las ciudades, no con este ritmo tan acelerado que yo digo. No sé qué cosas podría yo de pronto tomar o pensar para reflexionar de cómo cambiar. Y un poquito como también hacia donde me gustaría cerrar esta conversación es desde tu perspectiva, ¿Qué cosas podemos empezar a hacer nosotros, los hermanos menores para salir un poco de este camino tan perdido en el que estamos? Porque yo lo digo con toda la honestidad posible. Yo siento que nos hemos perdido mucho. Yo siento que yo a lo largo de mi vida me he perdido mucho y es apenas que empiezo como a conectar con esta sabiduría ancestral y que empiezo a conectar con esta búsqueda espiritual que a mí me ha llegado mucha más tranquilidad. Sobre mi camino, sobre quién soy, sobre lo que vengo a hacer. Entonces, no sé qué consejos desde todas estas cosas y estas enseñanzas tan bonitas que a mí ya, por lo menos me están dejando muchísimo. ¿Qué mensaje o qué consejos finales nos podrías dejar para nosotros los hermanos menores que seguimos acá?

Saday: Si yo fuera mamo yo te diría, que yo creo que la gente tiene que volver a los saberes, a los saberes propios. Cuando hablo de los saberes propios, no es que tú te vayas a poner un vestido y ya te identifiques como indígena porque no naciste en este territorio, pero sí con los saberes básicos que nos conectan con la naturaleza. Con nuestras necesidades básicas, porque siento que en la sociedad se enseña a ser de una forma diferente a como se piensa y como se necesita. Y cuando digo cómo se piensa y cómo se necesita estoy hablando también de esta misma pandemia. Esta misma pandemia nos está volviendo esto, una cosa que es un objeto y que yo lo uso cuando yo lo necesito. Y cuando quiero lo suelto, eso no es humanidad. Entonces al que yo quiero cuando quiero, le escribo cuando quiero, le llamo y lo consulto. Y cuando no es chao, no la humanidad es convivir, es tener dificultades es que hay momentos que no me gusta como hueles. Hay momentos que no me gusta como haces la cara, hay momentos que me incomoda. Y entonces esa incomodidad que tengo con el otro. Es un reflejo de lo que yo mismo tengo que arreglar en mí. Porque lo que nos daña nos destruye nos incomoda no tiene que ver con afuera. Ése eres tú, pero no, no nos sentamos a analizar porque realmente en los pagamentos lo que uno hace es eso.

Tú vas a donde el mamo y dice por ejemplo, es que yo peleo mucho con mi papá tengo muchos problemas y el mamo te dice tienes que venir aquí con tu papá a hacer un trabajo tradicional. Y te pone a hacer cosas con tu padre en ese momento de interacción, tú empiezas a tratarlo de una forma diferente y a entenderlo y a analizar, y él también a ti. Y ahí se va resolviendo el problema desde lo espiritual, no desde lo que parece que es el problema. Todos los seres humanos tenemos hilos con los que nos conectamos, no es casualidad todas las personas que tú conoces, ni todos los espacios que tú compartes. Los seres humanos venimos al mundo a cumplir funciones y a aprender cuando ya hemos aprendido pues ya nos vamos a la otra vida que nos corresponde aprender otra cosa. Eso no nos lo enseñan acá en la cultura no indígena, al indígena le dicen que tiene que nacer, que crecer, que reproducirse, trabajar y morir. Y ahora con esto de la pandemia que están deshumanizando a la gente, ya estamos quitando hasta el afecto y el afecto no es un mensaje en un teléfono, el afecto es mirarte a los ojos, contemplarte. Acá no se enseña a valorar lo que es importante. Enseñan que tú necesitas más que ha. Siempre te enseñan que tú necesitas algo más y no te enseñan que necesitas desarrollarte espiritualmente que tiene que desarrollarse afectivamente. Cuando hablo de desarrollo espiritual y afectivo, habló también del trato. A veces dicen es que los hombres son machistas, son groseros. Pero a ese hombre, ¿Quién lo educó? Una mujer. 

Y entonces siempre tenemos carencias, pero es más fácil cuando desde el afecto sabemos comunicarnos con nuestro espíritu y sabemos nosotros mismo que nos hace falta, que queremos que necesitamos porque si no tenemos carencias espirituales, es más cuando tú estás lleno espiritualmente. Es menos probable que una persona te humille. A mí se me enseñó que si yo tengo buena salud, que yo tengo todo completo. Ya pues lo que los demás piensen es su problema. Si él siente que hay algo malo en mí, eso no es que hay algo malo en mí. Es él el que tiene algo malo y quiere que yo sienta que yo estoy incompleto, pero yo estoy bien. Porque yo me siento bien porque estoy al día desde mi espiritualidad.
Entonces, sí, creo que a las personas que no se crían dentro de la concepción indígena hace falta cultivar la espiritualidad, porque eso es lo que nos hace humanos, lo que nos separa de la máquina. Es eso, que yo sea afectivo, que yo cuide, que yo sea bondadoso, que yo tenga la capacidad de amar y de perdonar. Pero si yo no soy capaz de hacerlo conmigo mismo, yo no le puedo ofrecer á otro lo que yo no tengo dentro de mí. Cómo te voy a ofrecer perdón a ti. Si yo no me perdono a mí misma por todo lo que yo misma me he dañado. ¿Cómo te voy a ofrecer amor a ti? Si yo misma no me quiero. Si yo lo mío me lo dieron así es porque mi madre considera que yo soy perfecta así. Y si yo me quiero, así como yo estoy, bien entonces ahí sí, yo puedo querer a otro. Asimismo, si no tengo lo que otro tiene, pues yo tengo que ser feliz con lo que yo sí tengo tantas cosas pequeñas que no nos enseñan acá a valorar y que puede ser todo los días un motivo para ser feliz para estar más contento con mi existencia y para ofrecer algo bueno también al mundo. 

Angélica: Ella dice que no es Mamo, pero tienes mucho, mucho conocimiento. Y pues, obviamente, todo este trabajo espiritual te ha dado un recorrido que nos da demasiado demasiado para aprender. Entonces. Pues, por ahora mucha, mucha gratitud. Creo que hay muchos mensajes muy importantes y es lo que nos decía Harold en la entrevista pasada, como que uno se encuentra con las personas en el momento en el que se tiene que encontrar. Y las palabras van a salir. Y los mensajes que yo necesito escuchar de tu boca me van a tocar en mi corazón, así como todas las personas que nos están escuchando, estoy segura que algún mensaje de lo que tú dijiste los va a tocar, les va a hacer sentir, los va a transformar de alguna manera. Entonces te quiero agradecer de todo corazón por todas estas palabras tan increíbles que no se acabas de dar. 

Juan Diego: Totalmente completa gratitud, Saday los dejamos con estas últimas palabras con estos últimos mensajes. Le agradecemos a todos los que nos están escuchando y los invitamos a seguir acompañándonos semana a semana en estos espacios y que ojalá, los ayuden como a mi, por ejemplo, y a ti estoy seguro también nos están ayudando. Entonces, nuevamente, gracias y hasta una próxima ocasión.