Transcripción:

Escena 1: Fade in atmósfera sonora Piedra del cóndor y pasos sobre el pasto.

Andrés: [00:00:00] En el proceso de ser guía los lugares van reclamando van buscando quién los ilumine, quién les de ofrendas, quién les de pagos. Y hace muchos años había tenido el deseo de ir al Cerro Tusa, un cerro declarado como la pirámide natural más grande del mundo. Es un cerro en punta bastante difícil de subir, es un nivel cinco y es un lugar sagrado donde existió diferentes comunidades indígenas de antioquia. En la base de la pirámide hay una piedra de nueve escalones que se llama la piedra de los sacrificios. Y hay varias altares sagrados en la base de la pirámide, ¿Cierto? 

Narrador: Este es el Tata Andrés Chancí Sucerquia, indígena colombiano del pueblo Nutabe y contador del tiempo desde la tradición Maya Quiché. 

Andrés: Cuando yo deseo ir, pues no se me da. No se me da durante mucho tiempo ir porque no conocía a las personas [00:01:00] adecuadas para subir o se me presentaba algo más. Y un día recibí la invitación por parte la ONU, la ACNUR, que es la asociación de la ONU para los refugiados y los confinados, y ellos dicen que desean subir el cerro Tusa, pero me piden a mí que yo sea la persona que encienda un fuego sagrado en la base de la pirámide.

Fade out atmósfera sonora Piedra del cóndor, fade in música Dream Cave

Narrador: Pero antes de poder llegar a la cima del cerro tusa para realizar una antigua ceremonia de fuego Maya conocida como Xukulem, Andrés debería realizar un largo viaje desde las orillas del río Cauca en Antioquia hasta las tierras del pueblo maya quiché en Guatemala, en donde aprendería sobre la sagrada medicina del tiempo y el calendario Maya. En este final de temporada, escucharemos la historia de cómo Andrés Chancí se convirtió en guía espiritual y cumplió con uno de los propósitos más importantes de su vida, iluminar territorios que por siglos [00:02:00] fueron ensombrecidos por la oscuridad de la violencia.

ENTRADA CORTINILLA.

Escena 2: 
Andrés: Yo vengo de un pueblo llamado Nutabe. Es el pueblo originario de lo que hoy conocemos como el Valle de Aburrá, también el río cauca o la ribera del río cauca en antioquia noroccidente antioqueño. Y pues ancestralmente es un pueblo que se caracterizó por el barqueo que es la abstracción del oro del río cauca y también por la caza.

Narrador: La historia de los ancestros Nutabe de Andrés ha sido una cargada de lucha resistencia.
Entran efectos de lucha y foley de espadas.
Se cuenta que tras la llegada de los [00:03:00] españoles, le tomó a los invasores alrededor de 40 años colonizar el territorio antioqueño debido a la fuerza con que el pueblo Nutabe lo defendió. Se dice que era tal su capacidad de combate que un 25 de abril de 1575 los guerreros del cacique Guarcama vencieron y dieron muerte al primer gobernador español de Antioquia, Andrés de Valdivia.
Terminan efectos de lucha y foley de espadas.
A pesar de lo que podría haber sido considerado un triunfo, la muerte del gobernador significó el comienzo de una persecución para erradicar al pueblo Nutabe. 
Fade in música: Time to decide.
Andrés: Se dio la orden, pues de que cada persona Nutabe que vieran les quitar una mano, un pie o un ojo. Se llegó a llamar al pueblo manco. 

Narrador: La violencia contra los Nutabe continuó a lo largo de los siglos y aunque el pueblo resistió para la segunda década del siglo XIX, cuando nacía la república de Colombia, las autoridades de la época decretaron que el pueblo Nutabe ya no existía. Con esta decisión, disolvieron también el resguardo indígena de sábana larga. Un espacio de 87,500 hectáreas [00:04:00] cuyas dimensiones serían muy cercanas a la superficie total de territorios como Hong Kong, incluso el doble de la extensión de países como Barbados. En el siglo 20, la violencia bipartidista resultó en más masacres. Y para 1998 el último cacique Nutabe Don Virgilio Sucerquia es asesinado. En ese mismo año ante el incremento de la violencia en sus territorios, Andrés y su familia se van a vivir a Medellín, pero a pesar de la distancia que los separa de su tierra, Andrés inicia un proceso de autorreconocimiento para recuperar la memoria de sus antepasados.

Fade out música: Time to decide.

Andrés: Hay una anécdota que me ha marcado mucho y es que en mi familia, el abuelo principal le heredaba una piedra al hijo mayor. Normalmente esta piedra siempre era como de de molar los instrumentos de caza y esas, esas piedras heredaban, los primeros hijos, los primogénitos. Y cuando yo veo a mi abuelo, cuando veo que él llega a Medellín, yo niño, pues en esa época y él siempre [00:05:00] es con la piedra y la cuida, y es como la memoria de él.
Y veo que cuando él va a fallecer, se la deja a su hijo mayor. Yo empiezo a entender. Que hay algo, sí que hay una memoria. Y cuando el hijo mayor ya está en un proceso también bastante difícil. Yo me di cuenta que que esa piedra es para mí también, porque soy el mayor de mi madre. Y yo le dije a mi mamá, vamos a ir por la piedra porque esa piedra es para mí y mi mamá pues habla con el hermano, negocia con él y me la lleva a donde yo estoy y me la entrega y me dice aquí esta es la memoria de mi abuelo, mi bisabuelo, mi tatarabuelo, le va a dar a usted prosperidad, abundancia le va a proteger de la envidia de la negatividad. Y hoy en día, pues la tengo ahí, esa conexión también de mis antepasados, sí. 

Fade in música: Every tribe.
Narrador: Tras su proceso de autorreconocimiento, Andrés se enfrenta con la realidad de que su pueblo no es reconocido legalmente por el estado, y decide que es momento de actuar. Para el [00:06:00] año 2014, apoyado por la organización indígena de antioquia, Andrés ejerce un rol de liderazgo para la co-creación de la guardia indígena Nutabe, un movimiento pacífico encargado del control territorial y la preservación de la autonomía de los pueblos originarios.
A Andrés también se le encarga llevar a territorio Nutabe un antropólogo del ministerio del interior para compartirle todo el recorrido histórico de su comunidad. Este proceso culmina con la más grande victoria para el pueblo Nutabe en siglos, su registro y reconocimiento oficial en Colombia como el pueblo indígena número 107.

Escena 3:
Fade out música: Every tribe, entra atmósfera sonora río.
Andrés: Para el pueblo Nutabe, el agua y el río es vital realmente la palabra que se le dice es patrón, jefe.

Fragmento de noticias: Y las obras [00:07:00] de la hidroeléctrica de Ituango ya superaron el 80% según EPM. La central hidroeléctrica más grande que tendrá el país. 

Narrador: Pero la victoria de los Nutabe se vive en un momento agridulce. A pesar del reconocimiento de su existencia, este hecho no logra cambiar el avance de una mega obra que venía acechando a la comunidad décadas atrás.
La represa de Hidroituango, un proyecto de generación de energía hidroeléctrica que se convertiría en el más ambicioso en la historia de Colombia. Ubicado entre el municipio de Ituango y el corregimiento de Puerto Valdivia este proyecto contaría con 8 turbinas capaces de generar 2,400 MW de energía, es decir, el 17% de la energía del país.
Sin embargo, al ser necesaria la desviación del río cauca, la obra significaría el inicio de una nueva lucha para los Nutabe quienes históricamente habían dependido del río.

Fragmento de noticias: Y en [00:08:00] medio de esa complicada discusión técnica sobre la contingencia en Hidroituango y el estado de la montaña en cuyo corazón reposa hoy la casa de máquinas y los túneles de captación un mito de los indígenas nativos del valle de Toledo genera cierto escozor. Reza la leyenda que el Patrón Mono como denominaban con veneración los nativos al río cauca no se le podía represar y que si alguien se atrevía a hacerlo, podría tener muchos problemas.

Narrador: A pesar de las advertencias de las comunidades indígenas para el 2014 y sin consulta previa el río cauca es desviado irreparablemente marcando el inicio de lo que posteriormente sería denominado como una catástrofe social y ambiental.
Fade in efectos construcción
Para eliminar cualquier intento de oposición y crítica contra la obra toda el área de influencia del megaproyecto se convierte nuevamente en un epicentro de violencia. De acuerdo con datos de la jurisdicción especial para la paz y el observatorio de memoria y conflicto, se estima que entre 1976 y 2016 se registraron [00:09:00] 3,325 víctimas de desaparición forzada en el área de influencia de Hidroituango y de acuerdo con el Movimiento Ríos Vivos, un 60% de las familias del territorio fueron desplazadas forzosamente por grupos armados ilegales.
Fade out efectos construcción, fade in atmósfera río y sonido de canoas y remos sobre el agua.

Andrés: Ya el pueblo lo tenía muy claro desde muchos años atrás, unos 20 años atrás. Pero lo que no sabías que iba a llegar tan brusco, tan fuerte y violando tantos derechos, ¿Cierto? Entonces, obviamente fue un proceso muy doloroso ver a los niños, a las niñas, a personas que habían vivido toda su vida ahí, llorando en las canoas, llorando en las lanchas saliendo de su territorio.
El desarraigo con el territorio siempre va a ser algo que enferma, siempre va a ser algo que daña, que es doloroso. Fue un proceso bastante difícil para todos, por eso creo que será muy difícil superarlo en el tiempo y espacio.[00:10:00] 
Fade out atmósfera río y sonido de canoas y remos sobre el agua.

Escena 4:
Fade in música Scimitar’s path.
Narrador: Sintiendo que su camino de lucha contra Hidroituango está llegando a su fin. En 2016, Andrés decide buscar respuestas sobre su misión de vida en la medicina ancestral del Yagé. 

Andrés: Me dijeron los mayores Ingas toma medicina en tu territorio para que te enseñe de tu territorio y estando una vez allí en el territorio Nutabe, en medio del proceso de tanta inundación de tanto problema de tanta fuerza, ¿Verdad? Recuerdo que tomé remedio y pues empiezo a ver la oscuridad del territorio. Empiezo a ver el dolor, empiezo a ver la maldad del territorio. Y una vez viendo esto, empiezo a sentir una voz que me empieza a aconsejar y empieza a decir, me dice hijo de río, tú [00:11:00] sabes que en este territorio de oscuridad y violencia, pero tú vas a ayudar a iluminar este territorio. Vas a darle luz a este territorio. Entonces me decía la voz, ¿Cómo puedes tú ordenar un territorio o una casa si está oscura? Tienes que primero prender la luz iluminarlo y luego organizarlo. Entonces hay que encender un fuego, me dice, hay que encender un fuego sagrado.
Fade in efecto fuego.
Yo en ese momento no entendía si había que llevar una fogata, o unos leños a a un monte y prender fuego. Yo en ese momento simplemente dije que sí, porque sentía que era un llamado sagrado. Y justo cuando él me lo estaba diciendo, el fuego se apaga. El fuego quedó en ceniza.
Efecto se apaga fuego.
Y justo cuando yo acepto la misión, yo digo sí abuelos yo voy a aceptar encender ese fuego, voy a iluminar el territorio, voy a ayudar, sin hacer nada, sin decir nada el fuego se enciende solo. 
Efecto se enciende fuego.
Entonces se confirma, pues, como que era una misión muy grande, un llamado de la [00:12:00] tierra a través de una cultura. 

Narrador:Luego de la ceremonia, Andrés regresa a Medellín. Pasa varios meses, con dudas sobre lo que el Yagé le mostró y se pregunta si lo que vivió estuvo solo en su cabeza. Un día, sin embargo, se reencuentra con un viejo amigo del pueblo Guna Dule a quien no ve hace mucho tiempo y en una conversación con él, el mensaje del remedio al fin cobra sentido. 
Entra música: Rhubarb Esme Cruz

Andrés: Yo le dije bueno hermano dónde has estado todos estos meses. Entonces él me dice mira, yo estaba con los mayas. Sí, con el territorio maya, he venido aprendiendo mucho sobre la cultura maya. Y ahí me dijo yo quiero saber cuál es tu fecha de nacimiento dentro de la cultura maya, me dijo y yo, bueno, le dí mis datos, el calculó como era mi fecha en ese tiempo, y me dijo ah, mira, tú eres hijo del agua, me dijo. Yo, claro, soy hijo del agua porque soy Nutabe, mis antepasados vinieron del río, ¿Cierto? Pero luego me dijo pero tu destino es el fuego. Y [00:13:00] cuando me dice tu destino es el fuego, yo entiendo. Entiendo que él no está hablando de que ese destino del fuego ya me lo había dicho la medicina que era iluminar, que era encender un fuego nuevo. Sí. Y ahí es cuando comprendí que tenía que visitar las etnias mayas porque ahí estaba la respuesta. 
Sale música: Rhubarb Esme Cruz


Escena 5:
Fade in música tribal synergy.
Narrador: Remontando sus orígenes al año 600 después de Cristo y al altiplano de Guatemala. La historia del pueblo maya quiché es una de asombrosa supervivencia cultural asociados a las primeras migraciones toltecas desde México, los quiché sobreviven tanto a la violencia de la colonización española como la eventual tentativa de genocidio contra los pueblos mayas por parte de la dictadura de Efraín Ríos Montt.
A pesar de la violencia sistemática en su contra los quiché al igual que las otras 21 etnias mayas resisten y preservan sus tradiciones, cosmovisión y lenguaje. De hecho, se estima que en la actualidad los quiché [00:14:00] son uno de los cinco pueblos indígenas más numerosos de América latina, superando el millón de individuos.
De este pueblo también emana el sagrado popol vuh y personajes tan inspiradores como Rigoberta Menchú, ganadora del premio Nobel de la paz por sus esfuerzos de denuncia pacífica contra las masivas violaciones de derechos humanos por parte del gobierno guatemalteco. Sin saber qué encontraría en tierras Quichés, Andrés hace todo lo posible por viajar a Guatemala para conocer a este resiliente pueblo y en 2017 lo logra. 

Andrés: Y desde que yo llego me reciben con fuego. Sí, todo es fuego. Todo es fuego desde el principio hasta el final. Y cuando estaba con los mayas allá, una de las nanas, asi se le dice a las guías espirituales mayas, nanas, me dice dime el nombre de los ríos más importantes de tu país. Estaba haciendo ceremonia de fuego. Estaba invocando los lugares sagrados. [00:15:00] Y yo simplemente digo el Río Cauca porque es el río donde los Nutabe vivían, no, ella comienza a decir toma fuerza río cauca y empieza a hablarle al río cauca. Toma fuerza, rio cauca estás vivo rio cauca.
Inicia transición, efectos estática, distorsión de radio y TV que se enciende.

Fragmento de noticias: Buenas noches con el paso de las horas, aumenta la tensión y la incertidumbre entre los miles de habitantes de las poblaciones ubicadas a orillas del río cauca y que estarían en una posible zona afectada por una creciente de sus aguas. 
Hoy, las autoridades ordenaron la evacuación de unas 30,000 personas ante un posible aumento del caudal del río luego del destaponamiento de uno de los túneles de la represa de Hidroituango. 
Mientras habitantes como Ivan ven con desconsuelo lo que pasó con su río. El [00:16:00] represamiento del río cauca luego de los derrumbes en los túneles de desviación, obligaron a EPM a inundar la casa de máquinas para poder evacuar 2000 metros cúbicos de agua por segundo. Y es que las aguas del río cauca parecen rehusarse a fluir por donde la ingeniería lo pide.
Entra música: Every tribe

Andrés: Y a la mañana siguiente en todos los periódicos del país en las noticias empiezan a decir que se había inundado un cuarto de máquinas y que una parte la montaña, pues se había debilitado, pues por el crecimiento del agua. Eso fue algo que me marcó a mí en territorio maya. Yo dije, estos personas maya son muy especiales.
Y yo ahí es donde dije mi camino tiene que ver con esta cultura. Yo estoy donde tengo que estar. Y ese viaje desde Colombia a Guatemala valió la pena porque había entendido una forma de comunicarme con la tierra que en mi cultura se había perdido. Voy a aprender cómo es el proceso de esta cultura. Y ahí fue donde comencé a ser formado como guía [00:17:00] espiritual maya, en especial como contador del tiempo.
Sale música: Every tribe

Escena 6:
Fade in: efecto reloj
Narrador: Asombrado por la capacidad de los mayas de comunicarse con la naturaleza, Andrés inicia un largo proceso de formación para convertirse en contador del tiempo. También conocidos como Aj Quij en el idioma Quiché. Durante nueve meses sagrados, lo mismo que dura la gestación humana, los tatas y nanas del pueblo Quiché llevan a Andrés a realizar 20 ceremonias sagradas de fuego. Visitando volcanes, cerros, lagunas y cuevas Andrés aprende cómo iluminar los territorios y se da cuenta de cómo la visión del Yagé se empieza a hacer realidad.
Entra música: Tick Tock Time
Además del entrenamiento con el fuego, los guías espirituales mayas [00:18:00] lo introducen a la medicina del tiempo. 

Andrés: Para los pueblos colombianos, por ejemplo, el pueblo Inga y el pueblo Cofán la medicina de ellos es el Yagé, es el remedio, ¿Verdad? Para los Sikuanis la medicina es el Yopo, para los Embera creo que son los hongos, ¿No?
Cada pueblo tiene su medicina. Pero cuando estuve en el pueblo maya, me enteré y me di cuenta que la medicina del pueblo maya es el tiempo. Es una medicina diferente. Entonces también empecé durante los nueve meses a contar los días y a ver los días de forma distinta, a través de un sistema calendario llamado cholq’ij que es la cuenta sagrada de los pueblos mayas. Es una forma sana de ver el tiempo. Es una forma espiral de ver el tiempo y es a través del tiempo que se puede sanar a las personas. 

Narrador: Pero para los abuelos mayas realmente hay dos formas de ver el tiempo, [00:19:00] una lineal y otra espiral. 

Andrés: El tiempo lineal es el que nace de los humanos de forma artificial, es decir, son los métodos de tiempo de forma artificial que no conectan con los procesos vitales de la tierra.
Sale música: Tick Tock Time
Un ejemplo de eso sería el calendario gregoriano, que es un tiempo lineal y enfermo, podríamos decirlo. Es un tiempo donde tenemos 12 meses, ¿Verdad? A veces de 30 días cada uno y de 28 días cada uno, pero si lo vamos a mirar bien profundo y ver los significados enero significa final, no inicio, marzo significa guerra.
Era la época en que los Romanos hacían todo el proceso de invadir otros pueblos. Cuando uno ve, por ejemplo, julio agosto son nombres de emperadores romanos que nada tiene que ver con la tierra, nada tiene que ver con las siembras, nada tiene que ver con la vida. [00:20:00] Simplemente un emperador dijo que quería un mes para sí mismo.
Y de ahí se complica, septiembre significa séptimo, pero es el mes noveno. Octubre significa octavo, pero es el mes décimo Noviembre significa noveno, pero es el mes onceavo y diciembre significa décimo pero es el mes doceavo Entonces, cómo alguien que está cuerdo puede utilizar un método de tiempo que está en desorden en desequilibrio.
Que no te enseña nada de la tierra que no te dice cuándo sembrar, cuándo vivir los procesos vitales, cómo puede ser ese hoy en día el tiempo que rige gran parte de los seres humanos. Y hay una primicia muy importante, si el instrumento del tiempo que nosotros medimos está mal nuestras acciones y nuestros sueños y lo que programemos en ese tiempo también va a estar mal, va a estar fuera de tiempo, va a estar [00:21:00] en un tiempo enfermo. 

Narrador:  En contraposición al tiempo lineal, existe un tiempo espiral tejido desde el entendimiento de distintos pueblos indígenas. Desde este tiempo cíclico, existen momentos para sembrar, para cosechar e incluso para traer una vida al mundo. Es un tiempo conectado con los procesos vitales del ser humano y de la madre tierra.
Fade in atmósfera sonora bosque en Oaxaca

Andrés: Y en ese ejemplo de tiempo espiral está el sagrado calendario maya, el cual está basado es en los procesos vitales de un ser humano. Es una matemática perfecta del ser humano y es observar por lo menos cuantos dedos tenemos. Tenemos 20 dedos, ¿Verdad? En nuestro calendario sagrado son 20 días de la creación en que el universo se creó bajo 20 principios o bajo 20 vibraciones del universo.
Esos 20 están reflejados en los dedos de los pies y de las manos. Entonces los abuelos dicen que efectivamente, el día en que un ser humano [00:22:00] nace, uno de esos 20 principios está vibrando en todo el universo y ese principio es el encargado, pues de entregarle a la persona un don, una capacidad, una forma de servir a su comunidad.
Sí, por eso no todos son sanadores, no todos son arquitectos, no todos son cocineros. Tiene mucho que ver con la vibración que recibió la persona al momento de nacer. A eso les llamamos el Nahual o la vibración, ¿No? Entonces, obviamente, para poder entender esos principios, hay que mirar en qué nahual o en qué vibración nació esa persona.
Por ejemplo, este día para la gente occidental hoy es viernes, pero viernes no te dice nada del mundo. Para nosotros hoy es distinto. Hoy no es viernes, para nosotros hoy en lengua maya es Tijax que traducido a el español es el día en que Dios creó la salud, la medicina, la curación. Así que hoy todo nuestros esfuerzos, atención y pensamientos van [00:23:00] a ir es hacia la sanación.
Eso habla el día de hoy. Y, de ¿Cuando regresa? Dentro de 20 días regresa otra vez a hablar y así, mañana, otro principio. Ya mañana es familia, comunidad, grupo Kawoq ya es mañana para reunirse en familia, mañana es el día para pensar en comunidad. Entonces vemos que es un tiempo que es ayuda es al ser humano a ordenar todo lo que lo hace ser humano, la salud, la familia, la pareja, todo. Entonces vemos un tiempo realmente vivo.

Narrador: De ese modo, Andrés aprende sobre cada uno de los 20 nahuales y al hacerlo, comienza a sanar. 

Andrés: Cuando comencé a aprender de la espiritualidad maya, empecé a sentir que me sanaba porque comencé a darle orden y prioridad a las cosas que no le había dado prioridad ni orden durante toda mi vida.
Entonces, cuando entiendo que todo tiene un orden un principio, una vibración, una energía. [00:24:00] Y empiezo a darle acá energía, no mucho ni menos, sino darle a cada energía lo necesario, en orden, me empiezo a sanar. A entender que hay sanación. Mi primera sanación fue con mis antepasados, con mis abuelos y abuelas, pues comencé a entender que había un día para recordarlos, un día para entender lo que habían dejado. Ahí comenzó una sanación de mi pasado y ya cuando empecé a entender y a vibrar en ese orden, todo se fue sanando, ordenando, entendiendo, y ahí fue donde llegó realmente la curación del tiempo.
Fade out atmósfera sonora bosque en Oaxaca.
Entra música: give up Pangea

Escena 7:
Narrador: Luego de nueve meses con los mayas, el joven indígena del pueblo Nutabe renace al fin como contador del tiempo. Habiendo a [00:25:00] prendido a trabajar con el abuelo fuego y sabiendo cómo dar luz a los lugares oscuros, el ahora Tata Andrés Chancí Sucerquia regresa a Colombia para cumplir su misión. Antes de partir, sin embargo los abuelos le dan un último mensaje. 

Andrés: Cuando llegues a Colombia, no digas a nadie que eres guía, que eres Aj Quij, que tienes es, no le digas a nadie. Todos te van a buscar porque ya tienes la fuerza.

Narrador: Y efectivamente, al regresar, a Andrés lo empiezan a llamar todo tipo de personas. 

Andrés: Empezaban a llamarme de un lugar a otro, gente que tenía problemas con tierras. Me empezaban a llamar, mire es que hace mucho tiempo se me mueren los animales, pero no sé qué hacer. Ya entendía que había que hacer fuego ahí o entendía como tratar esos lugares. 

Narrador: En una de esas llamadas el Tata es invitado por la ACNUR para subir el Cerro Tusa y encender allí un fuego sagrado.[00:26:00] 
Regresa atmósfera sonora Piedra del cóndor y pasos sobre el pasto de la escena 1 que marca regreso a sonoridad Cerro Tusa.

Andrés: Comenzamos el ascenso, un ascenso bastante complejo. Diría yo, que es uno de las montañas más difíciles que he subido en mi vida por el grado de dificultad es una medicina para nosotros desde la cosmovisión maya los cerros en punta o en flecha son cerros de medicina porque son muy parecidos a un cuchillo y para la cultura maya el cuchillo o la obsidiana tiene un referente de medicina y efectivamente lo es.
Porque pues sanas tú el tema de tener que saber que te faltan muchos kilómetros para llegar, la paciencia, a soltar el control, a imaginarse muchos temores también, es una gran medicina. El cerro es un poco desértico hay [00:27:00] pocas plantas, es bastante árido, pero a la vez es muy vivo porque está en la base de una montaña llena de naturaleza.
Entonces, pues obviamente se escucha mucho el viento hay muchos sonidos también de algunas aves y a la medida que se va subiendo, se van también viendo las nubes de otros cerros, o sea uno va viendo que va superando las nubes de otros cerros. Y una vez ya a su vez en la cima yo digo que es también como un triunfo, un triunfo grandísimo, por lo que representa el cerro.
Una vez arriba, nos preparamos para la ceremonia y fue allá en la cima donde pudimos iluminar ese fuego como los abuelos y las abuelas lo habían dicho también hace muchos años.

Narrador: En la cima, el Tata prepara la ceremonia sagrada de fuego maya o Xukulem, donde el contador del tiempo enciende un fuego con velas ceremoniales, inciensos y cacao. A través [00:28:00] de ellos, pide la sanación del territorio.
Entran efectos de fogata.

Andrés: Despide un olor muy especial, un olor antiguo muy bonito, un olor muy, muy bello y a través del fuego, pues se va conjurando y llamando a los cerros para que coman para que se alimenten. También se va llamando a los niños del territorio, a los líderes del territorio, a las comunidades del territorio ante el sagrado fuego le pedimos al creador y al formador que haya armonía en el territorio y sanación. Y vamos alimentando todos los días del calendario, es decir, todos los nahuales, vamos llamando también a cada uno para que se alimente. Y creo que se cumplió el propósito también de darle al cerro una ofrenda desde otra visión y cultura. Es como si los mayas hubieran llegado ahí.

Narrador: Finalizada la ceremonia el Tata observa que todas las ofrendas son consumidas por el fuego y se convierten en una hermosa ceniza blanca, para los mayas esto significa que el sitio sagrado ha recibido con amor la ceremonia.
Andrés: Pues para mí fue como un logro [00:29:00] gigante. Entonces ya lo que hacemos es dar gracias y despedirnos también del lugar.
Fade out atmósfera sonora Piedra del cóndor, efectos fuego.

Escena 8:
Entra música: We are giants.
Narrador: De recuperar su ancestralidad Nutabe, a convertirse en contador del tiempo. De ser hijo del agua, a reconocer su destino en el fuego. De observar la oscuridad, a iluminarla. Ese día, contemplando la majestuosidad del territorio que le dio la vida el Tata Andrés Chancí sella su gran propósito de vida en la cima del Cerro Tusa.
Hoy, el Tata continúa trabajando con los contadores del tiempo para sanar e iluminar distintos territorios. Desde su sabiduría, nos deja un último mensaje para aquellas [00:30:00] personas que buscan sanar su relación con la Madre Tierra. 

Andrés: Considero que la medicina del tiempo definitivamente es una medicina y una herramienta que el mundo debería aprender. Cuando hablamos de la sanar la madre tierra realmente es sanar al ser humano porque sanado a el ser humano es que realmente podemos cuidar la tierra porque la tierra es sana, es vital, es sabia, es profunda, es poderosa, pero el ser humano no, el ser humano aún todavía tiene desarmonía.
No sabe dónde sembrar, dónde hacer cada cosa. Y en ese sentido, la medicina del tiempo es una herramienta en que ser humano puede volver a conectarse con los procesos vitales de la creación. Consideramos que esta medicina y este aprendizaje ayudará también mucho a lo que es el cambio climático, sobre todo también en el campo humano.
Es así como podemos entonces empezar a [00:31:00] crear y hablar realmente de una pedagogía ancestral, una pedagogía que toma como punto central el tiempo, el tiempo vital de la tierra. 

Narrador: Gracias por escuchar este episodio. Con esta historia, cerramos la primera parte de nuestra temporada dedicada a la profecía del águila y el cóndor. Poco después de grabar este episodio, Angélica y yo continuamos nuestro viaje hacia Centroamérica, donde nos encontramos con la sabiduría del sagrado quetzal. Muy pronto vendrán nuevos episodios documentando estos saberes. Agradecemos al Tata Andrés Chancí por compartir su historia de vida con nosotros. Si deseas aprender más sobre la cosmovisión maya puedes seguirlo en @guiaespiritual.maya. Te agradecemos también a ti por acompañarnos en este viaje. Nos vemos pronto con más historias. 
Fade out a silencio.