¿Qué es el K’intu de Hojas de Coca?

El K’intu de hojas de coca se materializa en un ramillete ceremonial, tejido con hojas frescas y verdes de la planta sagrada para esta cosmovisión, la coca. Este fascinante ritual no es solo una ofrenda, sino también un puente entre el mundo natural y los seres humanos. De la misma forma, en la selección de las hojas, emerge una simbología profunda: la primera asociada con el Hanan Pacha (mundo de arriba), la segunda con el Uku Pacha (mundo de abajo) y la tercera con el Kay Pacha (mundo presente). Esta triada es conocida también como la trilogía andina, y para las culturas de esta región, el K’intu es también una representación de esta partición triple.

¿Cómo crear un K’intu de Hojas de Coca?

Aunque la creación de un K’intu puede parecer sencilla, cada paso está imbuido de significado. Después de seleccionar tres hojas en el mejor estado posible, se realiza lleva a cabo el llamado Pukuy, donde la persona coloca las coca frente a su boca y las sopla suavemente, expresando gratitud a la Tierra y a la Mama Coca. Este gesto sincero establece una conexión espiritual antes de proceder a pijchar o masticar la coca. En otros escenarios, el ramillete también puede colocarse en el suelo de unlugar sagrado, sostenido por una pequeña piedra, como ofrenda simbólica. Los sabedores andinos explican que presentar y compartir el K’intu y las hojas de coca en general les permiten una comunión más cercana y directa con todas las formas de vida a su alrededor.

La Importancia del K’intu de Hojas de Coca en la Cosmovisión Andina

El K’intu de hojas de coca va más allá de ser un simple ritual; es una puerta hacia una relación armoniosa con los guardianes de los territorios, una danza espiritual que acerca a las personas a la naturaleza y todos sus espacios. Desde las montañas de Perú hasta los valles de Argentina, esta práctica simbólica se erige como un medio espiritual y ritual para solicitar permiso al ingresar a lugares sagrados o al rendir homenaje a los espíritus de la naturaleza y, por tanto, se afirma que milenariamente, la hoja de coca actúa como un intermediario con la Pachamama.

Esta práctica ancestral no solo honra a la Tierra, sino que también fomenta la conexión con el entorno natural y los seres espirituales que lo habitan. En el rico tejido de las culturas andinas, el K’intu de hojas de coca se erige como un acto trascendental de respeto, gratitud y conexión con la tierra y el mundo espiritual. Así, esta tradición se convierte en un testimonio tangible de la profunda relación entre la humanidad y la naturaleza en la cosmovisión andina.

¿Quieres sumergirte aún más sobre el K’intu de hojas de coca? ¡Escucha nuestro episodio de podcast dedicado a este fascinante tema! Descubre historias, entrevistas y perspectivas que te conectarán aún más con la riqueza cultural de la región andina. Haz clic aquí para disfrutar de nuestro podcast ahora.

Escrito por Angélica Daza y Juan Diego Beltrán.

1. Permiso de los Dueños del Territorio: Comunicación con la Naturaleza.

Para los Yucuna, la naturaleza no es un recurso a explotar, sino una comunidad de seres vivos, cada uno con su propio «dueño». Cada planta, mineral, animal, río o sitio sagrado tiene un guardián, y antes de realizar cualquier actividad humana, se busca pedir permiso a través de rituales que involucran el uso de coca y mambe para comunicarse con estos guardianes. Esta práctica fomenta relaciones respetuosas entre los seres humanos y los demás seres que habitan la selva.

En ese sentido, Don Olimpo Yucuna, un sabedor tradicional de esta comunidad, nos recuerda que la comunicación y el respeto hacia la naturaleza son esenciales para la sostenibilidad de nuestro planeta. La Tierra no es nuestra propiedad, sino un hogar compartido con una gran diversidad de vida.

2. Danzas de Armonización: Conexión con el Mundo Entero

Los Yucuna entienden que el mundo está interconectado, y afirman que la Tierra en realidad es un lugar pequeño. En ese sentido, lo que hagamos en un lugar específico repercutirá en todo el planeta. Por esa razón, ellos realizan danzas de armonización regularmente para pedir a la naturaleza abundancia de alimentos y salud para todos los seres humanos. A través de estas danzas, expresan gratitud a la Tierra por su capacidad de engendrar y sostener la vida.

De ese modo, estas danzas no solo son un recordatorio de nuestra conexión global, sino también una celebración de la naturaleza y un acto de gratitud hacia la Tierra. Por esa razón, sus saberes nos instan a actuar con responsabilidad y conciencia de nuestras acciones locales y su impacto sobre el mundo entero.

3. Calendario Agroecológico: Conservación de la Selva Amazónica

El calendario agroecológico Yucuna es un tesoro de sabiduría transmitido de generación en generación para garantizar la conservación del ecosistema amazónico. Según este calendario lunar, cada estación tiene uno o varios «dueños» a quienes los chamanes piden permiso a través de bailes y rituales. Este enfoque no solo guía las actividades de la chagra y los momentos para sembrar, tumbar o socolar, sino que también previene enfermedades asociadas a ciertas fechas y fomenta la conservación de la vida en el territorio. Este calendario es, entonces, una herramienta invaluable de ordenamiento del territorio que nos recuerda la importancia de respetar y entender los ciclos naturales de la Tierra para preservar su biodiversidad.

4. Sobre la Extracción de Petróleo: Cuidado de la «Sangre» de la Tierra

El pueblo Yucuna advierte sobre los peligros de la extracción de petróleo, acción que consideran como una actividad altamente perjudicial para el equilibrio del planeta. Para ellos, el petróleo es el «aceite de la tierra», el que hace que se mueva y gire. Continuar extrayéndolo, explica el sabedor Don Olimpo, traería consecuencias catastróficas para el funcionamiento de la Tierra. La contundencia de la advertencia que hacen estos saberes nos llama a reflexionar sobre la urgente necesidad de reducir nuestra dependencia de los combustibles fósiles y buscar  alternativas más sostenibles para preservar el equilibrio de la Tierra.

5. La Relación Oro – Sol: Cuidar del Balance Climático

Los Yucuna creen que el oro y el Sol están directamente conectados, manteniendo una comunicación de doble vía. La extracción y explotación del oro, desde su perspectiva, contribuye al calentamiento de la Tierra, afectando su capacidad para regular las temperaturas. Esta creencia se alinea con la cosmovisión de los Kogui, la cual afirma que la extracción de minerales y metales preciosos afecta directamente la capacidad de la Tierra para enfriarse.

La mirada de los Yucuna y los Kogui plantea un llamado de atención sobre la explotación de recursos naturales y su impacto en el cambio climático. Este mensaje, nos insta a considerar cuidadosamente las consecuencias de nuestras acciones en la Tierra y a buscar soluciones más sostenibles. De la misma forma, la similitud en miradas separadas por miles de kilómetros sugiere la necesidad de ahondar más en estas preguntas y observaciones para, potencialmente, guiar nuevos esfuerzos de investigación para la ciencia climática.

En última medida, las enseñanzas amazónicas del pueblo Yucuna nos recuerdan la importancia de vivir en armonía con la naturaleza y respetar el equilibrio del planeta. Estas lecciones, transmitidas a través de generaciones, deben inspirarnos a cuidar y proteger la Tierra para las generaciones futuras, tomando la mirada del conocimiento ecológico tradicional Yucuna como una potencial guía. A través del respeto, la gratitud y la responsabilidad hacia nuestro hogar compartido, podemos contribuir a un mundo más sostenible y en armonía con la naturaleza. 

En el Podcast Pensamiento Espiral, tuvimos el honor de entrevistar a Don Olimpo Yucuna, un sabedor indígena que comparte la sabiduría de su pueblo y nos enseña cómo mantener el equilibrio de la Tierra a través de la comunicación con los guardianes de la naturaleza. Escuchar su voz es un recordatorio de la importancia de preservar la diversidad y la belleza de la Amazonía y de todo el planeta. Escucha el episodio T3E5  “Los dueños de la naturaleza” para descubrir todos los mensajes de Don Olimpo y aprender más sobre su cosmovisión. El episodio está disponible en todas las plataformas de streaming y desde nuestro sitio web con transcripciones para mayor accesibilidad.

Referencias: 

• Beltrán & Daza (2022). «Los dueños de la naturaleza». Pensamiento Espiral.
• FAO. (2021). «Sistema Agroecológico Tradicional de Chagras Amazónicas en el Medio Caquetá.»  Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y Agricultura.
• Matapí, U. (2012). «Cartografía Ancestral Yucuna-Matapí.» Tropenbos Internacional Colombia.

Escrito por Angélica Daza y Juan Diego Beltrán González.

En un mundo donde la acelerada transformación y explotación de la naturaleza amenazan nuestro equilibrio ecológico, la cosmovisión andina nos brinda una perspectiva única sobre cómo podemos sanar nuestra relación con la Madre Tierra. A través de cinco conceptos clave, Ayni, Yanantin, Chanincha, Pachamama y Sumak Kawsay, los pueblos indígenas de los Andes han desarrollado una filosofía de vida que promueve la reciprocidad, el equilibrio, la solidaridad y la armonía con la Tierra. Estos saberes ancestrales ofrecen lecciones valiosas que todos podemos aplicar en nuestra vida diaria para construir un futuro sostenible y en profunda conexión con el cosmos. En este artículo exploraremos entonces 5 saberes ancestrales de la cosmovisión andina que nos enseñan a sanar nuestra relación con la Madre Tierra. ¡Comencemos!

1. Ayni: La Reciprocidad Universal

El primer saber andino que exploraremos es el concepto de Ayni, que sirve como pilar fundamental de esta cosmovisión. El Ayni nos enseña la importancia de la reciprocidad y la mutualidad en todas nuestras relaciones. Cabe destacar que este principio no se limita únicamente a las interacciones humanas, sino que se extiende a nuestra relación con la naturaleza y el universo en su conjunto. La clave es que, al igual que las personas deben practicar la reciprocidad entre sí, todos los elementos que componen la naturaleza también participan en un constante intercambio de energía para mantener la armonía del mundo. En este enfoque, la tierra, el agua, el viento y todas las formas de vida contribuyen al equilibrio del cosmos dando y recibiendo. Esta lección es fundamental en un momento en el que la humanidad se ha acostumbrado a tomar sin permiso y a explotar a todos los elementos y seres vivos que conforman el planeta sin detenerse a contemplar cómo retribuirá los beneficios recibidos.

2. Yanantin: El Equilibrio en la Dualidad

El Yanantin nos muestra que la cosmovisión andina ve el mundo como una constante interacción armoniosa de opuestos complementarios. Los polos opuestos, como el día y la noche, el masculino y el femenino, son vistos como elementos esenciales de un todo equilibrado. Esta perspectiva reconoce que la existencia se basa en la tensión y el intercambio equilibrado entre estas polaridades. Los andinos entienden que no se puede tener uno sin el otro y, por esa razón, buscan armonizar estas dualidades sin alterar ninguna de ellas. Este enfoque es especialmente relevante en un mundo donde a menudo buscamos eliminar lo que consideramos «opuesto» en lugar de encontrar como la otredad sostiene el equilibrio y la vida en el planeta.

3. Chanincha: La Solidaridad en Comunidad

El concepto de Chanincha pone de relieve la solidaridad, la unidad y el compañerismo frente a necesidades, intereses y responsabilidades comunes. De la misma forma, el Chanincha llama a las comunidades a luchar por la unidad con el mundo natural y espiritual. En ese sentido, en el centro de este concepto hay un profundo respeto por la Pachamama y una profunda reverencia por el poder y la fragilidad del medio ambiente o los Apus. Ulteriormente, este concepto apunta a que el ser humano hace parte de una comunidad más grande en conjunto con la naturaleza, los seres vivos y el planeta en sí mismo. 

4. Pachamama: Más que la Madre Tierra

Aunque a menudo se le traduce como Madre Tierra, esta definición es incorrecta. “Pacha» se refiere al todo existente en el cosmos, al tiempo-espacio, a la realidad. Al juntar el aspecto de cosmos con el concepto de relacionalidad en Pachamama, se traduce como “cosmos interrelacionado”. El vocablo “mama” hace referencia a una esencia anímica materna que palpita, por un lado, en un espacio tangible, que es propiamente el planeta Tierra, el suelo en general, y, más en concreto, el medio ambiente, el espacio de vida natural. De ahí que uno de los principios básicos de la cosmovisión andina es que la tierra, sus elementos y sus manifestaciones son nuestra familia. Por todo lo anterior, este concepto resalta la conexión íntima y maternal entre los seres humanos y la naturaleza, lo que denota la clara de la existencia de una relación y vínculo vital con el planeta.

5. Sumak Kawsay: El Buen Vivir

Sumak Kawsay se traduce como «bien vivir» y representa la armonía entre tener una vida digna y el respeto por la naturaleza. Esta filosofía se basa en los saberes ancestrales de la región andina y ha llegado a adaptarse a diversas cosmovisiones y realidades ecológicas a lo largo de toda América Latina. En este punto es importante destacar que en un mundo que a menudo mide el éxito en términos de crecimiento económico, distintos investigadores latinoamericanos han comenzado a desarrollar indicadores alternativos al Producto Interno Bruto (PIB) para medir el bienestar de las comunidades y su armonía con la naturaleza.

En definitiva, luego de explorar los conceptos anteriores, es posible afirmar que la cosmovisión andina nos ofrece una perspectiva valiosa sobre cómo podemos vivir en armonía con el mundo que nos rodea desde epistemologías radicalmente distintas a las que se plantea desde occidente frente a la naturaleza. Nos llama a sanar nuestra relación con la Tierra, promoviendo la reciprocidad, el equilibrio, la solidaridad y el respeto. A través de la exploración de estos conceptos, podemos aprender lecciones importantes que son aplicables en nuestra vida diaria y que pueden contribuir a un futuro más sostenible y en armonía con el cosmos. Te invitamos a profundizar en esta sabiduría a través de los episodios «El Colibrí de Oro» y «Memorias del Titicaca» en YouTube, donde podrás descubrir más sobre estos conceptos y su importancia en el mundo andino. También puedes escucharlos directamente aquí en nuestro sitio web y tener acceso a sus respectivas transcripciones.

Referencias: 

• Di Salvia, D. (2011). Para una dialéctica de la naturaleza andina. Aproximaciones filosófico-antropológicas a las creencias quechuas en los Apus y la Pachamama. 
• Walsh. R. (2016). Ayni, Ayllu,Yanantin and Chanincha. The Cultural Values Enabling Adaptation to Climate Change in Communities of the Potato Park, in the Peruvian Andes. 
• Zenteno Brun, H. (2009). Acercamiento a la visión cósmica del mundo Andino. Universidad de Salamanca.
  
  

Escrito por Juan Diego Beltrán González.

Escuchando las voces de las y los abuelos, portadores de una rica historia en sus cuerpos, nos permitimos recordar la importancia de cuidar la tierra, nutrir nuestro hogar. Nos enseñan la sanación que proviene de conectar con nuestros y nuestras ancestras, de mirar atrás y reconocer la relevancia de este conocimiento ancestral, que nos recuerda una y otra vez que al sanar a la Madre Tierra, nos sanamos a nosotros mismos en el proceso.

Los conocimientos ancestrales son verdaderamente las herramientas que nos permiten comprender que debemos volver a nuestras raíces y, sobre todo, retomar el agradecimiento. Olvidamos que somos agua, que sin ella no podemos existir, que somos aire y que sin su pureza nuestros pulmones no pueden respirar, que somos tierra y que sin ella morimos de hambre.

La presencia de estos elementos, entrelazados, nos permite existir. Sin agua, sin comida y sin aire, ponemos en riesgo la vida en la Tierra. Es asombroso cómo hemos dado por sentado esto, a pesar de las señales que nos rodean. No queremos darnos cuenta de que debemos cuidarla y protegerla, no solo porque agotamos los recursos que la Madre Tierra nos brinda, sino también porque la estamos enfermando y con ello, causamos la muerte de sus habitantes.

Hemos tomado y tomado, abusado de cada acto de amor que nuestra Pachamama nos ha dado. La hemos despojado de todo lo que puede brindarnos y aún así, le exigimos más. Demandamos lo mejor, pero en el proceso la enfermamos y violentamos. ¿Por qué hemos dejado de agradecer? ¿Por qué desestimamos a aquellos que luchan por protegerla, a quienes hacen un llamado a la conciencia? ¿En qué momento nos convencimos de que no nos afecta ni nos afectará?

Te invito a agradecer, a honrar los elementos que nos dan vida, a mirar atrás y abrazar nuestras raíces. No demos por sentados los recursos que nuestra Madre Tierra nos brinda. Miremos con ojos de amor todo lo que nos da y honremos este regalo, pues a pesar de la violencia, continúa proporcionándonos lo que necesitamos para existir. No olvidemos que si nos negamos a despertar y no tomamos acción sobre su enfermedad y su dolor, solo nos quedará aceptar que si ella muere, nosotros también moriremos con ella.

Escrito por Jessica Luna.
10 de octubre de 2023.

El 25 de marzo de 2018 tuve mi primera experiencia con la medicina del Yopo, una planta de poder usada por la etnia Sikuani en el oriente Colombiano. En ese momento decidí describir toda mi experiencia en un diario. Lo que voy a compartir a continuación es mi reacción a todo lo que escribí cinco años atrás.

Si no sabes quien soy, ¡Hola! mi nombre es Angélica soy la co-creadora y co-anfitriona de Pensamiento Espiral. Actualmente tengo experiencia trabajando con diferentes comunidades indígenas a lo largo de Colombia, México, Perú, Costa Rica y Guatemala y también he tenido la oportunidad de trabajar con diferentes medicinas: los Niños Santos, el Yagé, el Tabaco y por supuesto, el Yopo. La medicina que empezó todo. 

En este relato estaré reaccionando y reflexionando sobre las cosas que escribí después de mi primera experiencia con el Yopo. Es importante aclarar que cuando escribí todo esto yo no me consideraba una persona espiritual, no conocía ninguna medicina y no había visitado a ninguna comunidad indígena. Además quisiera destacar que, durante 2018 y con 22 años, estaba viviendo una de las crisis de salud mental más fuertes de mi vida. Este último detalle es importante porque precisamente fue esto lo que me impulsó a escuchar el llamado del Yopo para reencontrarme con la Madre Tierra. 

Lo primero que me llama la atención de mi relato es que me dedico a detallar en las primeras hojas el paso a paso de la ceremonia que para mí en ese momento era la cosa más loca y maravillosa que me había pasado. Describo cada canto, cada rezo, todas las explicaciones, todo lo que pensé y sentí. 

Después de mi detallada descripción hablo del Capi. Para lxs que no conocen el Yopo, antes de sorberlo es necesario prepararse masticando Capi. El Capi esencialmente es la liana de la Ayahuasca y esta hace parte de la medicina, dicen los abuelos que sin el Capi el Yopo no trabajaría como lo hace. Un detalle importante sobre el Capi es que tiene un sabor, digamos, amargo. 

En mi relato escribo: “El sabor del Capi fue amargo, quise por un momento vomitar pero es importante comerlo sin hacer mala cara, con disposición de amor. Además nuestro guía mencionó que la planta puede verte entonces no hagas mala cara.” 

Me da tanta gracia recordar esta escena. Para describirlo mejor el sabor del Capi es muy muy muy amargo, pero lo que mejor recuerdo era como en ese momento intentaba controlar mi expresión con todas mis fuerzas porque no quería ofender a los espíritus. Hoy en día cuando mastico Capi no puedo evitar reaccionar a su amargura, sin embargo, he logrado asociarlo con cosas mágicas, entonces su sabor termina siendo algo secundario. 

Lo siguiente que relato es la inhalación y describo: “Mi experiencia con la inhalación fue más bien incómoda, se me irritaron los ojos un montón y me empezaron a llorar y sentí que entró la medicina solo por mi fosa izquierda.” Esto último que describo me parece curioso, porque al usar un curipe estás inhalando con ambas fosas nasales entonces es baja la probabilidad de que entre más medicina por una fosa que por la otra. Y como nada en las medicinas es casualidad, lo interpreto como que mi energía femenina tomó control de la experiencia. 

Y sigue: “al inhalar trate de quedarme en mi lugar y sentirme dispuesta y abierta a todo. A los 5 minutos sentí náuseas, malestar y pesadez del cuerpo. Trate de salir de la maloca para tomar aire pero no sabía a donde ir así que trate de buscar un buen lugar donde pudiera vomitar, llegue a unas plantitas y me senté cerca, para estar preparada para el vómito.” 

No existe nada que te ayude a soltar más el control que los malestares corporales como el vómito, porque cuando el cuerpo se siente mal hará lo que tenga que hacer para aliviarse, sin importar lo que la sociedad juzgue como correcto o incorrecto. Yo recuerdo perfecto este momento, recuerdo todo lo que estaba pensando y cómo no quería soltar el control. Incluso en ese fragmento se puede ver mi necesidad de control “quedarme en mi lugar”, yo me pregunto, ¿cuál es mi lugar?, alguien que me explique ¿cuál es un buen lugar para vomitar? y ¿cómo se prepara uno para eso? 

Recuerdo a la pequeña Angie sentada cerca de un jardín de flores tratando de controlar lo incontrolable. En este momento comprendo todo el trabajo que he hecho con respecto al control y a aceptar los procesos naturales de mi cuerpo e incluso a agradecer el aliviar para limpiar mi cuerpo y mi espíritu. 

Al parecer ese sólo era el comienzo porque escribo: “Cerré mis ojos y sabía que algo estaba pasando porque veía colores y formas sin embargo mi atención estaba en el vómito y mi malestar. En este momento recuerdo muchos pensamientos pasando por mi cabeza pero yo no quería escuchar nada.”

Cabe aclarar que, como el Yopo fue mi primera experiencia con una planta de poder, este momento que describo fue literalmente la primera vez que yo sentí este malestar de las medicinas y aquí lxs que tienen experiencia con el Yagé me van a entender. Son unas ganas de vomitar como para expulsar los intestinos por la boca, es muy desagradable, pero, con el tiempo, se vuelve tolerable. En este último fragmento me llama mucho la atención lo último que escribo: «recuerdo muchos pensamientos pasando por mi cabeza pero yo no quería escuchar nada», esto es importante para más adelante. 

Y sigo: “Estaba mareada, temblaba pero aun no podía vomitar. Cerré mis ojos y opté por dejarme llevar, recuerdo sentirme abrumada, era como si un montón de personas estuvieran hablando a la vez. Cada vez que cerraba los ojos veía algo: figuras, colores. En un momento vi un pez que nadaba y entraba en la boca de un ser humano y nadaba dentro de él. También recuerdo haber visto la nuca de una persona de cabello corto, resaltaba su oreja y en ese momento escuche una voz que decía fuertemente en mi cabeza ESCUCHA.”

Recuerdo muy bien esa primera pinta, creo que no he vuelto a ver colores tan vivos ni formas tan perfectas, era sin duda hermoso. Pero lo que más me gusta de este fragmento es lo claro del mensaje, “escucha”. Que por supuesto tiene mucho sentido teniendo en cuenta que lo único que podía escuchar era “que miedo, no quiero vomitar”. En ese momento, pensé que me perdí muchos mensajes de la medicina pero ahora entiendo que así tenía que ser. 

Meses después de esta experiencia empecé a meditar diariamente. Recuerdo que durante mis meditaciones se me presentaba mucho el color morado y volvía a escuchar esa voz en mi cabeza que me decía ESCUCHA. Esto duró por más de un año y llegué a comprender que lo que yo necesitaba escuchar era a mi misma, no a los juicios, no a la ansiedad, a mi, a esa parte esencial que habita en lo más profundo de mi corazón, que siempre sabe qué decir. 

Tu no me conoces (¿o sí?), pero como dije al principio de mi relato, la Angélica de 2018 estaba pasando por temas de ansiedad, ansiedad social y depresión. Sin embargo, todo este tema de salud mental se estuvo cocinando durante más años de los que puedo recordar. Para los que conocen de cerca la ansiedad sabrán que se caracteriza por presentar pensamientos catastróficos y abrumadores que son difíciles de controlar. Cuando escribo: “recuerdo sentirme abrumada, era como si un montón de personas estuvieran hablando a la vez”, el Yopo me estaba mostrando mi ansiedad. El Yopo es luz e ilumina todo lo que hay que eliminar. 

Después de eso escribo: “Entonces decidí enfocarme en mi propósito, empecé a repetirme la pregunta ¿quién soy? una y otra vez en mi mente, con los ojos cerrados veía muchas cosas. Recuerdo haber visto dos ojos negros que cambiaban de color y me miraban fijamente.”

Esos ojos los seguí viendo durante un par de meses más después de esta experiencia. Los recuerdo bien, recuerdo también dibujarlos varias veces, no me los podía sacar de la mente, eran hermosos. En este momento pienso que estos ojos simbolizaban mi despertar, literalmente, el proceso de despertar de un sueño muy largo y abrir mis ojos reales, los ojos de mi corazón. 

“Recuerdo mucho pensar en sorber más Yopo, inhale la planta por segunda vez y nuevamente solo entro por la fosa izquierda. Después de eso decidí quedarme dentro de la maloca, me acosté en una hamaca y me empecé a sentir triste, sentía ganas de llorar por la Tierra y los animales. Durante el cierre de la experiencia recuerdo sentirme molesta conmigo por no escuchar. Tengo la percepción de que las cosas que vienen de mi son malas, impuras, que son distracciones pero no tienes que ser así, la Madre habla a través de mí y es mi voz la que transmite su mensaje. Aprendí que debo escucharme más a mí y valorar mi voz que es sabia y amorosa.”

Esta última reflexión me parece tan importante. Porque hasta ese momento yo tenía la mala costumbre de demeritar mi voz, mis opiniones, mi forma de hablar, de pensar y de expresarme. Ese fue el inicio de un proceso de sanación de mi voz tan poderosa que me trajo hasta donde estoy hoy, trabajando con mi voz. Esto me confirma lo que pensé sobre el “escucha”, es claramente escucharme sin juicio. 

Por último, no recordaba estas emociones de tristeza y rabia que experimenté al final de la ceremonia. Y eso me pone a reflexionar sobre la sanación en sí misma, muchas de las experiencias que uno vive con las medicinas son difíciles, dolorosas e incómodas y eso es sanar. Muchas veces no vamos a entender por qué estamos experimentando estas cosas pero es necesario confiar, mis últimas reflexiones fueron de gratitud a pesar de sentirme pesada y oscura, nunca deje de confiar en que todo era por mi bien. Y eso es algo que la Angélica de 2023 necesitaba recordarse. Detrás de estas experiencias hay un poder superior que nos cuida y nos guía y hay que confiar y dejarse guiar. 

Leer esta experiencia me recordó el camino que he recorrido desde entonces, todo lo que he aprendido y desaprendido y lo mucho que he cambiado. Gracias por leerme y acompañarme en estas reflexiones. 

Miércoles 20 de septiembre de 2023

Escrito por Angélica Daza

Nuestras estimadas ciencias sociales, denunciantes de la violencia epistémica, de la desigualdad y de la injusticia, aliadas filosóficas de la verdad y de lo correcto, han terminado por no ser más que artífices de una distracción de alcance genocida para toda la vida en la Tierra. Mientras nos centramos en un debate visceral dentro del cual no hemos logrado prescribir solución alguna para los problemas económicos, sociales y de gobernanza que plagan al capitalismo, terminamos siendo ruidosos cómplices de un enemigo que amenaza con silenciar toda nuestra incesante diatriba de una vez por todas. Mientras analizábamos la finalidad que tuvo —para usar tan sólo uno de tantos ejemplos de guerras devastadoras— la guerra de Vietnam como parte de una estrategia hegemónica de contención del socialismo en Asia, fallamos en comprender y resaltar el efecto destructivo que tuvieron el napalm y los bombardeos sobre kilómetros enteros de selva, alterando el orden y el equilibrio primordial de la naturaleza; mientras China se veía envuelta en la Revolución Cultural de Mao Zedong,la cual contuvo un elemento esencial de políticas pronatales —“Under the leadership of the Communist Party, as long as there are more people, miracles will be created!” (Zhou, 2015), la entendimos como un estratagema de incremento en la productividad, la competitividad y el crecimiento económico, sin que muchos de nosotros nos sentáramos en esos momentos a verdaderamente comprender el advenimiento de la sobrepoblación como una problemática mundial; mientras la URSS detonaba la Tsar Bomba en el 61’ —el arma nuclear más poderosa jamás detonada—, la academia analizaba el equilibrio de poder generado por el concepto de la destrucción mutua asegurada, sin detenerse a contemplar el impacto ambiental ocasionado por una explosión de 50 megatones de material radiactivo; mientras renombrados académicos definían y discutían en torno a conceptos tales como el de “poder blando” para dar a entender nuevas formas de permeación de poder hegemónico posibilitadas por medidas teóricamente más sutiles —léase un consumismo voraz habilitado por la apertura del libre mercado y el advenimiento de marcas transnacionales—, nuevamente terminamos optando por no ver aquella producción —destructora y arrasadora del medio ambiente y de los recursos naturales— que conllevó el uso de esa categorización de poder.

El siglo XX es, entonces, una colección de momentos históricos en los que los líderes del mundo le fallaron al planeta tierra; sin embargo, no menos responsabilidad tiene una gran parte de la academia, la cual no fue capaz de percatarse de la acumulación de alteraciones y ataques cometidos contra el balance terrestre y medioambiental. Estuvimos muy concentrados observando el espectacular choque entres los hegemones, intentando desentrañarlo hasta su más diminuta partícula, que nos olvidamos de observar el más evidente daño que se le estaba causando a nuestro único hogar, a nuestra única y verdadera garantía de supervivencia y continuidad como especie, a nuestra Madre. Resulta hilarante y trágico a la vez, pensar que el sofismo de Protágoras sobre el cual Sócrates advertía, termine por seguir siendo el estándar del análisis sociológico, político y económico de la actualidad; para ua gran parte del mundo, el hombre sigue siendo la medida de todas las cosas. Gracias a nuestro enfoque antropocéntrico de la historia, en donde pensamos que el planeta y la naturaleza existen perpetuamente, y en función de contener nuestros infantiles y violentos juegos de poder, hemos permitido el deterioro de la tierra, la cual como una madre impotente, abrumada y decepcionada, no puede hacer más que condonar renuentemente la inmadurez de sus hijos, pero no sin antes mostrarnos con dolor el daño que le estamos causando. La degradación del medio ambiente, así como la preeminencia de la destrucción de la naturaleza en nombre del “desarrollo” y del “progreso humano” son una verdad ineludible.

A pesar de lo anterior, de manera menos reconocida en el debate internacional y, aún menos, en el ámbito doméstico, en el medio de este velo de ignorancia e insensatez, se puede reconocer que durante el siglo XX comenzaron a gestarse también investigaciones y propuestas que conformaron dos proyectos que buscaron centrar el foco de las ciencias, tanto naturales como sociales, hacia el entendimiento y concientización sobre el enemigo más multifacético y complejo que ha tenido la humanidad en toda su historia. Las ciencias sociales, centrándonos en el ámbito de la teorías de relaciones internacionales —si bien tarde, ya que el surgimiento de este enfoque empieza a cimentarse durante la década de los 70 y a fortalecerse en los 80— comenzaron a gestar una forma de análisis sistémica conocida, de manera más genérica, como la teoría verde. Entre sus vertientes se encuentra el ambientalismo de libre mercado, el bio-ambientalismo y la ecología social (Paterson, 2013). A pesar de que se encuentran algunas diferencias entre cada uno de los sub acercamientos, todas estas corrientes buscan el establecimiento de una ética ecocéntrica, reconociendo los límites del crecimiento económico, así como el inicio de un proceso de descentralización que se aleje del Estado-nación; en última medida, lo que se desea —de manera similar a lo propuesto por la teoría crítica y la Escuela de Frankfurt— es entender el mundo, para de esa forma hacer todo lo posible por mejorar su condición (Paterson, 2013). Asimismo, una gran contribución académica de este enfoque es reconocer que las estructuras políticas actuales son las principales responsables de la degradación ambiental, y por tanto, deben ser llamadas a cuestionamiento y a crítica si se desea socavar los procesos que han generado la destrucción de la tierra que habitamos. Es preocupante, sin embargo, lo poco que esta teoría es cubierta por el pensum promedio de relaciones internacionales, pues al condenar al desuso y al olvido este tipo de conocimientos, nos condenamos a seguir embarcados en debates que no son ni tan remotamente apremiantes como lo es el ambiental.

Pasando a la perspectiva de las ciencias exactas, —la cual es el fundamento empírico de esta problemática— se puede remontar los estudios del impacto de las acciones del hombre sobre el clima y el medio ambiente hacia finales del siglo XIX, desarrollándose estos más profundamente durante la segunda mitad del XX: en 1861, el físico irlandés John Tyndall comienza a hablar sobre la existencia del llamado efecto invernadero; en 1896 el químico sueco Svante Arrhenius señala que la quema de carbón resultará en un crecimiento del efecto invernadero; en 1900, otro científico sueco, Knut Angstrom descubre que las concentraciones de CO2 en la atmósfera pueden absorber partículas del espectro infrarrojo, aún sin entender el significado de este hallazgo; en 1938, el ingeniero británico Guy Callendar —usando registros de 147 estaciones meteorológicas alrededor del mundo— muestra que las temperaturas mundiales habían incrementado respecto del siglo anterior así como lo habían hecho las concentraciones de dióxido de carbono en la atmósfera de la tierra; en 1955, el investigador estadounidense Gilbert Plass, con nuevas tecnologías de cómputo, genera un modelo a través del cual una duplicación del CO2, implicaría un incremento de tres o cuatro grados celsius; en 1958, Charles David inicia el proyecto de medición de concentración de CO2 desde el Mauna Loa, proyecto que logra determinar de manera definitiva que las concentraciones de dicho gas han venido incrementando en los últimos años; el término calentamiento global es utilizado por primera vez en el año 1965, dentro de los estudios del estadounidense Wallace Broecker; se forma en 1988 el Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC por sus siglas en inglés); en 1990, el IPCC concluye que las temperaturas mundiales han incrementado en 0.3-0.6 grados celsius a lo largo del siglo; en el 95’, el IPCC da el primer anuncio definitivo de que el accionar humano tiene una incidencia sobre las condiciones climáticas (BBC, 2013). Adelantándonos un tanto en el tiempo, en el año 2016 se estimó que el consenso científico de expertos climáticos sobre la responsabilidad del hombre en el fenómeno del cambio climático se encuentra entre el 90 y 100%, con la mayoría de los estudios concurriendo en un valor del 97% de acuerdo (Nuccitelli, 2016).

Actualmente, la investigación científica nos insiste —intentando hablarle a un grupo de personas sufriendo de una aparente sordera selectiva colectiva— en que la temperatura global ha subido 1.1 grados desde finales del siglo XIX; que el ritmo de deshielo del ártico se viene dando en un 13.3% por década; que el nivel del mar viene subiendo 3.4 milímetros por año; y que actualmente los niveles de dióxido de carbono son los más altos en los últimos 650,000 años, llegando a 406.69 partículas por millón en la atmósfera (NASA, 2017). A pesar de esta información, combinada con lo evidente de la deforestación, la pérdida de biodiversidad, la severidad de las sequías, la visible contaminación en las aguas y en el aire que respiramos, una considerable proporción del mundo sigue viendo esto como un “debate” o una discusión en curso. Presidentes y dirigencias políticas de cierto país nombrado en 2023 como «El destructor de planetas en jefe» lo ha negado abiertamente, recluyéndose del Acuerdo de París, y manteniéndose fiel a los intereses económicos que nos ponen un paso más cerca cada día de la aniquilación de la vida en la tierra. Igual de alarmante es que para una gran mayoría de la población— incluyendo en este grupo a aquellos que sí creen en la evidencia científica—, el cambio climático y la degradación ambiental no parecerían representar una amenaza real; para un gran número de personas, este deterioro suena como un cuento lejano que está ocurriendo en partes aisladas del mundo, afectando a gente que, independiente de la coyuntura climática, ya vive con bajísimos estándares de calidad de vida. El cambio climático parecería no tocar a las élites, quienes continúan viviendo sin conciencia de la insostenibilidad de su modus vivendi.

Es inaudito que frente a lo que tiene la potencialidad de ser el inicio del fin, haya quienes continúen eligiendo ignorar la realidad de tal manera. Nuestras prioridades están de cabeza. Una gran parte del mundo está preocupada pensando en cuáles serán las modas de la temporada y en seguir la vida de individuos irrelevantes para el curso de la humanidad; otra niega cualquier responsabilidad humana y se opone a la razón; y una tercera, la voz académica más amplia, la cual tiene peso y valor, se sigue centrando en discusiones circulares que no buscan dar respuesta más allá de atacarse entre sí en un nocivo juego de egos. Nos encontramos sin guía en medio del peor diluvio jamás visto en la memoria reciente, y mientras tanto decidimos pelear entre nosotros mismos y discutir sobre asuntos que resultan superfluos en comparación a la crisis que se avecina.

Por todo lo anterior el cambio climático y la degradación ambiental ocasionada por nuestra especie —derivados tanto del modelo capitalista, como de la guerra entre dos ideologías falaces e incompletas— son el área de estudio más vital y el esfuerzo más urgente al que la academia le debería volcar toda su atención, pues si continuamos por ignorarla sólo nos estaríamos tirando por la borda de manera voluntaria. Es cierto que el mundo tiene un número considerable de problemas de gran relevancia, pero si continuamos por nuestro camino actual, el más urgente de todos ellos nos robará la posibilidad de que exista un mañana en el cual podamos darle toda nuestra atención a los demás asuntos que aquejan a la humanidad. Negar el cambio climático y la destrucción que hemos causado a nuestra Madre Tierra significa condenarnos como especie a un lento y doloroso fin. Y si esa termina siendo nuestra decisión ulterior, no se puede argumentar que no lo merecíamos.

Escrito por Juan Diego Beltrán González.

Transcripción:

Escena 1: Fade in atmósfera sonora Piedra del cóndor y pasos sobre el pasto.

Andrés: [00:00:00] En el proceso de ser guía los lugares van reclamando van buscando quién los ilumine, quién les de ofrendas, quién les de pagos. Y hace muchos años había tenido el deseo de ir al Cerro Tusa, un cerro declarado como la pirámide natural más grande del mundo. Es un cerro en punta bastante difícil de subir, es un nivel cinco y es un lugar sagrado donde existió diferentes comunidades indígenas de antioquia. En la base de la pirámide hay una piedra de nueve escalones que se llama la piedra de los sacrificios. Y hay varias altares sagrados en la base de la pirámide, ¿Cierto? 

Narrador: Este es el Tata Andrés Chancí Sucerquia, indígena colombiano del pueblo Nutabe y contador del tiempo desde la tradición Maya Quiché. 

Andrés: Cuando yo deseo ir, pues no se me da. No se me da durante mucho tiempo ir porque no conocía a las personas [00:01:00] adecuadas para subir o se me presentaba algo más. Y un día recibí la invitación por parte la ONU, la ACNUR, que es la asociación de la ONU para los refugiados y los confinados, y ellos dicen que desean subir el cerro Tusa, pero me piden a mí que yo sea la persona que encienda un fuego sagrado en la base de la pirámide.

Fade out atmósfera sonora Piedra del cóndor, fade in música Dream Cave

Narrador: Pero antes de poder llegar a la cima del cerro tusa para realizar una antigua ceremonia de fuego Maya conocida como Xukulem, Andrés debería realizar un largo viaje desde las orillas del río Cauca en Antioquia hasta las tierras del pueblo maya quiché en Guatemala, en donde aprendería sobre la sagrada medicina del tiempo y el calendario Maya. En este final de temporada, escucharemos la historia de cómo Andrés Chancí se convirtió en guía espiritual y cumplió con uno de los propósitos más importantes de su vida, iluminar territorios que por siglos [00:02:00] fueron ensombrecidos por la oscuridad de la violencia.

ENTRADA CORTINILLA.

Escena 2: 
Andrés: Yo vengo de un pueblo llamado Nutabe. Es el pueblo originario de lo que hoy conocemos como el Valle de Aburrá, también el río cauca o la ribera del río cauca en antioquia noroccidente antioqueño. Y pues ancestralmente es un pueblo que se caracterizó por el barqueo que es la abstracción del oro del río cauca y también por la caza.

Narrador: La historia de los ancestros Nutabe de Andrés ha sido una cargada de lucha resistencia.
Entran efectos de lucha y foley de espadas.
Se cuenta que tras la llegada de los [00:03:00] españoles, le tomó a los invasores alrededor de 40 años colonizar el territorio antioqueño debido a la fuerza con que el pueblo Nutabe lo defendió. Se dice que era tal su capacidad de combate que un 25 de abril de 1575 los guerreros del cacique Guarcama vencieron y dieron muerte al primer gobernador español de Antioquia, Andrés de Valdivia.
Terminan efectos de lucha y foley de espadas.
A pesar de lo que podría haber sido considerado un triunfo, la muerte del gobernador significó el comienzo de una persecución para erradicar al pueblo Nutabe. 
Fade in música: Time to decide.
Andrés: Se dio la orden, pues de que cada persona Nutabe que vieran les quitar una mano, un pie o un ojo. Se llegó a llamar al pueblo manco. 

Narrador: La violencia contra los Nutabe continuó a lo largo de los siglos y aunque el pueblo resistió para la segunda década del siglo XIX, cuando nacía la república de Colombia, las autoridades de la época decretaron que el pueblo Nutabe ya no existía. Con esta decisión, disolvieron también el resguardo indígena de sábana larga. Un espacio de 87,500 hectáreas [00:04:00] cuyas dimensiones serían muy cercanas a la superficie total de territorios como Hong Kong, incluso el doble de la extensión de países como Barbados. En el siglo 20, la violencia bipartidista resultó en más masacres. Y para 1998 el último cacique Nutabe Don Virgilio Sucerquia es asesinado. En ese mismo año ante el incremento de la violencia en sus territorios, Andrés y su familia se van a vivir a Medellín, pero a pesar de la distancia que los separa de su tierra, Andrés inicia un proceso de autorreconocimiento para recuperar la memoria de sus antepasados.

Fade out música: Time to decide.

Andrés: Hay una anécdota que me ha marcado mucho y es que en mi familia, el abuelo principal le heredaba una piedra al hijo mayor. Normalmente esta piedra siempre era como de de molar los instrumentos de caza y esas, esas piedras heredaban, los primeros hijos, los primogénitos. Y cuando yo veo a mi abuelo, cuando veo que él llega a Medellín, yo niño, pues en esa época y él siempre [00:05:00] es con la piedra y la cuida, y es como la memoria de él.
Y veo que cuando él va a fallecer, se la deja a su hijo mayor. Yo empiezo a entender. Que hay algo, sí que hay una memoria. Y cuando el hijo mayor ya está en un proceso también bastante difícil. Yo me di cuenta que que esa piedra es para mí también, porque soy el mayor de mi madre. Y yo le dije a mi mamá, vamos a ir por la piedra porque esa piedra es para mí y mi mamá pues habla con el hermano, negocia con él y me la lleva a donde yo estoy y me la entrega y me dice aquí esta es la memoria de mi abuelo, mi bisabuelo, mi tatarabuelo, le va a dar a usted prosperidad, abundancia le va a proteger de la envidia de la negatividad. Y hoy en día, pues la tengo ahí, esa conexión también de mis antepasados, sí. 

Fade in música: Every tribe.
Narrador: Tras su proceso de autorreconocimiento, Andrés se enfrenta con la realidad de que su pueblo no es reconocido legalmente por el estado, y decide que es momento de actuar. Para el [00:06:00] año 2014, apoyado por la organización indígena de antioquia, Andrés ejerce un rol de liderazgo para la co-creación de la guardia indígena Nutabe, un movimiento pacífico encargado del control territorial y la preservación de la autonomía de los pueblos originarios.
A Andrés también se le encarga llevar a territorio Nutabe un antropólogo del ministerio del interior para compartirle todo el recorrido histórico de su comunidad. Este proceso culmina con la más grande victoria para el pueblo Nutabe en siglos, su registro y reconocimiento oficial en Colombia como el pueblo indígena número 107.

Escena 3:
Fade out música: Every tribe, entra atmósfera sonora río.
Andrés: Para el pueblo Nutabe, el agua y el río es vital realmente la palabra que se le dice es patrón, jefe.

Fragmento de noticias: Y las obras [00:07:00] de la hidroeléctrica de Ituango ya superaron el 80% según EPM. La central hidroeléctrica más grande que tendrá el país. 

Narrador: Pero la victoria de los Nutabe se vive en un momento agridulce. A pesar del reconocimiento de su existencia, este hecho no logra cambiar el avance de una mega obra que venía acechando a la comunidad décadas atrás.
La represa de Hidroituango, un proyecto de generación de energía hidroeléctrica que se convertiría en el más ambicioso en la historia de Colombia. Ubicado entre el municipio de Ituango y el corregimiento de Puerto Valdivia este proyecto contaría con 8 turbinas capaces de generar 2,400 MW de energía, es decir, el 17% de la energía del país.
Sin embargo, al ser necesaria la desviación del río cauca, la obra significaría el inicio de una nueva lucha para los Nutabe quienes históricamente habían dependido del río.

Fragmento de noticias: Y en [00:08:00] medio de esa complicada discusión técnica sobre la contingencia en Hidroituango y el estado de la montaña en cuyo corazón reposa hoy la casa de máquinas y los túneles de captación un mito de los indígenas nativos del valle de Toledo genera cierto escozor. Reza la leyenda que el Patrón Mono como denominaban con veneración los nativos al río cauca no se le podía represar y que si alguien se atrevía a hacerlo, podría tener muchos problemas.

Narrador: A pesar de las advertencias de las comunidades indígenas para el 2014 y sin consulta previa el río cauca es desviado irreparablemente marcando el inicio de lo que posteriormente sería denominado como una catástrofe social y ambiental.
Fade in efectos construcción
Para eliminar cualquier intento de oposición y crítica contra la obra toda el área de influencia del megaproyecto se convierte nuevamente en un epicentro de violencia. De acuerdo con datos de la jurisdicción especial para la paz y el observatorio de memoria y conflicto, se estima que entre 1976 y 2016 se registraron [00:09:00] 3,325 víctimas de desaparición forzada en el área de influencia de Hidroituango y de acuerdo con el Movimiento Ríos Vivos, un 60% de las familias del territorio fueron desplazadas forzosamente por grupos armados ilegales.
Fade out efectos construcción, fade in atmósfera río y sonido de canoas y remos sobre el agua.

Andrés: Ya el pueblo lo tenía muy claro desde muchos años atrás, unos 20 años atrás. Pero lo que no sabías que iba a llegar tan brusco, tan fuerte y violando tantos derechos, ¿Cierto? Entonces, obviamente fue un proceso muy doloroso ver a los niños, a las niñas, a personas que habían vivido toda su vida ahí, llorando en las canoas, llorando en las lanchas saliendo de su territorio.
El desarraigo con el territorio siempre va a ser algo que enferma, siempre va a ser algo que daña, que es doloroso. Fue un proceso bastante difícil para todos, por eso creo que será muy difícil superarlo en el tiempo y espacio.[00:10:00] 
Fade out atmósfera río y sonido de canoas y remos sobre el agua.

Escena 4:
Fade in música Scimitar’s path.
Narrador: Sintiendo que su camino de lucha contra Hidroituango está llegando a su fin. En 2016, Andrés decide buscar respuestas sobre su misión de vida en la medicina ancestral del Yagé. 

Andrés: Me dijeron los mayores Ingas toma medicina en tu territorio para que te enseñe de tu territorio y estando una vez allí en el territorio Nutabe, en medio del proceso de tanta inundación de tanto problema de tanta fuerza, ¿Verdad? Recuerdo que tomé remedio y pues empiezo a ver la oscuridad del territorio. Empiezo a ver el dolor, empiezo a ver la maldad del territorio. Y una vez viendo esto, empiezo a sentir una voz que me empieza a aconsejar y empieza a decir, me dice hijo de río, tú [00:11:00] sabes que en este territorio de oscuridad y violencia, pero tú vas a ayudar a iluminar este territorio. Vas a darle luz a este territorio. Entonces me decía la voz, ¿Cómo puedes tú ordenar un territorio o una casa si está oscura? Tienes que primero prender la luz iluminarlo y luego organizarlo. Entonces hay que encender un fuego, me dice, hay que encender un fuego sagrado.
Fade in efecto fuego.
Yo en ese momento no entendía si había que llevar una fogata, o unos leños a a un monte y prender fuego. Yo en ese momento simplemente dije que sí, porque sentía que era un llamado sagrado. Y justo cuando él me lo estaba diciendo, el fuego se apaga. El fuego quedó en ceniza.
Efecto se apaga fuego.
Y justo cuando yo acepto la misión, yo digo sí abuelos yo voy a aceptar encender ese fuego, voy a iluminar el territorio, voy a ayudar, sin hacer nada, sin decir nada el fuego se enciende solo. 
Efecto se enciende fuego.
Entonces se confirma, pues, como que era una misión muy grande, un llamado de la [00:12:00] tierra a través de una cultura. 

Narrador:Luego de la ceremonia, Andrés regresa a Medellín. Pasa varios meses, con dudas sobre lo que el Yagé le mostró y se pregunta si lo que vivió estuvo solo en su cabeza. Un día, sin embargo, se reencuentra con un viejo amigo del pueblo Guna Dule a quien no ve hace mucho tiempo y en una conversación con él, el mensaje del remedio al fin cobra sentido. 
Entra música: Rhubarb Esme Cruz

Andrés: Yo le dije bueno hermano dónde has estado todos estos meses. Entonces él me dice mira, yo estaba con los mayas. Sí, con el territorio maya, he venido aprendiendo mucho sobre la cultura maya. Y ahí me dijo yo quiero saber cuál es tu fecha de nacimiento dentro de la cultura maya, me dijo y yo, bueno, le dí mis datos, el calculó como era mi fecha en ese tiempo, y me dijo ah, mira, tú eres hijo del agua, me dijo. Yo, claro, soy hijo del agua porque soy Nutabe, mis antepasados vinieron del río, ¿Cierto? Pero luego me dijo pero tu destino es el fuego. Y [00:13:00] cuando me dice tu destino es el fuego, yo entiendo. Entiendo que él no está hablando de que ese destino del fuego ya me lo había dicho la medicina que era iluminar, que era encender un fuego nuevo. Sí. Y ahí es cuando comprendí que tenía que visitar las etnias mayas porque ahí estaba la respuesta. 
Sale música: Rhubarb Esme Cruz


Escena 5:
Fade in música tribal synergy.
Narrador: Remontando sus orígenes al año 600 después de Cristo y al altiplano de Guatemala. La historia del pueblo maya quiché es una de asombrosa supervivencia cultural asociados a las primeras migraciones toltecas desde México, los quiché sobreviven tanto a la violencia de la colonización española como la eventual tentativa de genocidio contra los pueblos mayas por parte de la dictadura de Efraín Ríos Montt.
A pesar de la violencia sistemática en su contra los quiché al igual que las otras 21 etnias mayas resisten y preservan sus tradiciones, cosmovisión y lenguaje. De hecho, se estima que en la actualidad los quiché [00:14:00] son uno de los cinco pueblos indígenas más numerosos de América latina, superando el millón de individuos.
De este pueblo también emana el sagrado popol vuh y personajes tan inspiradores como Rigoberta Menchú, ganadora del premio Nobel de la paz por sus esfuerzos de denuncia pacífica contra las masivas violaciones de derechos humanos por parte del gobierno guatemalteco. Sin saber qué encontraría en tierras Quichés, Andrés hace todo lo posible por viajar a Guatemala para conocer a este resiliente pueblo y en 2017 lo logra. 

Andrés: Y desde que yo llego me reciben con fuego. Sí, todo es fuego. Todo es fuego desde el principio hasta el final. Y cuando estaba con los mayas allá, una de las nanas, asi se le dice a las guías espirituales mayas, nanas, me dice dime el nombre de los ríos más importantes de tu país. Estaba haciendo ceremonia de fuego. Estaba invocando los lugares sagrados. [00:15:00] Y yo simplemente digo el Río Cauca porque es el río donde los Nutabe vivían, no, ella comienza a decir toma fuerza río cauca y empieza a hablarle al río cauca. Toma fuerza, rio cauca estás vivo rio cauca.
Inicia transición, efectos estática, distorsión de radio y TV que se enciende.

Fragmento de noticias: Buenas noches con el paso de las horas, aumenta la tensión y la incertidumbre entre los miles de habitantes de las poblaciones ubicadas a orillas del río cauca y que estarían en una posible zona afectada por una creciente de sus aguas. 
Hoy, las autoridades ordenaron la evacuación de unas 30,000 personas ante un posible aumento del caudal del río luego del destaponamiento de uno de los túneles de la represa de Hidroituango. 
Mientras habitantes como Ivan ven con desconsuelo lo que pasó con su río. El [00:16:00] represamiento del río cauca luego de los derrumbes en los túneles de desviación, obligaron a EPM a inundar la casa de máquinas para poder evacuar 2000 metros cúbicos de agua por segundo. Y es que las aguas del río cauca parecen rehusarse a fluir por donde la ingeniería lo pide.
Entra música: Every tribe

Andrés: Y a la mañana siguiente en todos los periódicos del país en las noticias empiezan a decir que se había inundado un cuarto de máquinas y que una parte la montaña, pues se había debilitado, pues por el crecimiento del agua. Eso fue algo que me marcó a mí en territorio maya. Yo dije, estos personas maya son muy especiales.
Y yo ahí es donde dije mi camino tiene que ver con esta cultura. Yo estoy donde tengo que estar. Y ese viaje desde Colombia a Guatemala valió la pena porque había entendido una forma de comunicarme con la tierra que en mi cultura se había perdido. Voy a aprender cómo es el proceso de esta cultura. Y ahí fue donde comencé a ser formado como guía [00:17:00] espiritual maya, en especial como contador del tiempo.
Sale música: Every tribe

Escena 6:
Fade in: efecto reloj
Narrador: Asombrado por la capacidad de los mayas de comunicarse con la naturaleza, Andrés inicia un largo proceso de formación para convertirse en contador del tiempo. También conocidos como Aj Quij en el idioma Quiché. Durante nueve meses sagrados, lo mismo que dura la gestación humana, los tatas y nanas del pueblo Quiché llevan a Andrés a realizar 20 ceremonias sagradas de fuego. Visitando volcanes, cerros, lagunas y cuevas Andrés aprende cómo iluminar los territorios y se da cuenta de cómo la visión del Yagé se empieza a hacer realidad.
Entra música: Tick Tock Time
Además del entrenamiento con el fuego, los guías espirituales mayas [00:18:00] lo introducen a la medicina del tiempo. 

Andrés: Para los pueblos colombianos, por ejemplo, el pueblo Inga y el pueblo Cofán la medicina de ellos es el Yagé, es el remedio, ¿Verdad? Para los Sikuanis la medicina es el Yopo, para los Embera creo que son los hongos, ¿No?
Cada pueblo tiene su medicina. Pero cuando estuve en el pueblo maya, me enteré y me di cuenta que la medicina del pueblo maya es el tiempo. Es una medicina diferente. Entonces también empecé durante los nueve meses a contar los días y a ver los días de forma distinta, a través de un sistema calendario llamado cholq’ij que es la cuenta sagrada de los pueblos mayas. Es una forma sana de ver el tiempo. Es una forma espiral de ver el tiempo y es a través del tiempo que se puede sanar a las personas. 

Narrador: Pero para los abuelos mayas realmente hay dos formas de ver el tiempo, [00:19:00] una lineal y otra espiral. 

Andrés: El tiempo lineal es el que nace de los humanos de forma artificial, es decir, son los métodos de tiempo de forma artificial que no conectan con los procesos vitales de la tierra.
Sale música: Tick Tock Time
Un ejemplo de eso sería el calendario gregoriano, que es un tiempo lineal y enfermo, podríamos decirlo. Es un tiempo donde tenemos 12 meses, ¿Verdad? A veces de 30 días cada uno y de 28 días cada uno, pero si lo vamos a mirar bien profundo y ver los significados enero significa final, no inicio, marzo significa guerra.
Era la época en que los Romanos hacían todo el proceso de invadir otros pueblos. Cuando uno ve, por ejemplo, julio agosto son nombres de emperadores romanos que nada tiene que ver con la tierra, nada tiene que ver con las siembras, nada tiene que ver con la vida. [00:20:00] Simplemente un emperador dijo que quería un mes para sí mismo.
Y de ahí se complica, septiembre significa séptimo, pero es el mes noveno. Octubre significa octavo, pero es el mes décimo Noviembre significa noveno, pero es el mes onceavo y diciembre significa décimo pero es el mes doceavo Entonces, cómo alguien que está cuerdo puede utilizar un método de tiempo que está en desorden en desequilibrio.
Que no te enseña nada de la tierra que no te dice cuándo sembrar, cuándo vivir los procesos vitales, cómo puede ser ese hoy en día el tiempo que rige gran parte de los seres humanos. Y hay una primicia muy importante, si el instrumento del tiempo que nosotros medimos está mal nuestras acciones y nuestros sueños y lo que programemos en ese tiempo también va a estar mal, va a estar fuera de tiempo, va a estar [00:21:00] en un tiempo enfermo. 

Narrador:  En contraposición al tiempo lineal, existe un tiempo espiral tejido desde el entendimiento de distintos pueblos indígenas. Desde este tiempo cíclico, existen momentos para sembrar, para cosechar e incluso para traer una vida al mundo. Es un tiempo conectado con los procesos vitales del ser humano y de la madre tierra.
Fade in atmósfera sonora bosque en Oaxaca

Andrés: Y en ese ejemplo de tiempo espiral está el sagrado calendario maya, el cual está basado es en los procesos vitales de un ser humano. Es una matemática perfecta del ser humano y es observar por lo menos cuantos dedos tenemos. Tenemos 20 dedos, ¿Verdad? En nuestro calendario sagrado son 20 días de la creación en que el universo se creó bajo 20 principios o bajo 20 vibraciones del universo.
Esos 20 están reflejados en los dedos de los pies y de las manos. Entonces los abuelos dicen que efectivamente, el día en que un ser humano [00:22:00] nace, uno de esos 20 principios está vibrando en todo el universo y ese principio es el encargado, pues de entregarle a la persona un don, una capacidad, una forma de servir a su comunidad.
Sí, por eso no todos son sanadores, no todos son arquitectos, no todos son cocineros. Tiene mucho que ver con la vibración que recibió la persona al momento de nacer. A eso les llamamos el Nahual o la vibración, ¿No? Entonces, obviamente, para poder entender esos principios, hay que mirar en qué nahual o en qué vibración nació esa persona.
Por ejemplo, este día para la gente occidental hoy es viernes, pero viernes no te dice nada del mundo. Para nosotros hoy es distinto. Hoy no es viernes, para nosotros hoy en lengua maya es Tijax que traducido a el español es el día en que Dios creó la salud, la medicina, la curación. Así que hoy todo nuestros esfuerzos, atención y pensamientos van [00:23:00] a ir es hacia la sanación.
Eso habla el día de hoy. Y, de ¿Cuando regresa? Dentro de 20 días regresa otra vez a hablar y así, mañana, otro principio. Ya mañana es familia, comunidad, grupo Kawoq ya es mañana para reunirse en familia, mañana es el día para pensar en comunidad. Entonces vemos que es un tiempo que es ayuda es al ser humano a ordenar todo lo que lo hace ser humano, la salud, la familia, la pareja, todo. Entonces vemos un tiempo realmente vivo.

Narrador: De ese modo, Andrés aprende sobre cada uno de los 20 nahuales y al hacerlo, comienza a sanar. 

Andrés: Cuando comencé a aprender de la espiritualidad maya, empecé a sentir que me sanaba porque comencé a darle orden y prioridad a las cosas que no le había dado prioridad ni orden durante toda mi vida.
Entonces, cuando entiendo que todo tiene un orden un principio, una vibración, una energía. [00:24:00] Y empiezo a darle acá energía, no mucho ni menos, sino darle a cada energía lo necesario, en orden, me empiezo a sanar. A entender que hay sanación. Mi primera sanación fue con mis antepasados, con mis abuelos y abuelas, pues comencé a entender que había un día para recordarlos, un día para entender lo que habían dejado. Ahí comenzó una sanación de mi pasado y ya cuando empecé a entender y a vibrar en ese orden, todo se fue sanando, ordenando, entendiendo, y ahí fue donde llegó realmente la curación del tiempo.
Fade out atmósfera sonora bosque en Oaxaca.
Entra música: give up Pangea

Escena 7:
Narrador: Luego de nueve meses con los mayas, el joven indígena del pueblo Nutabe renace al fin como contador del tiempo. Habiendo a [00:25:00] prendido a trabajar con el abuelo fuego y sabiendo cómo dar luz a los lugares oscuros, el ahora Tata Andrés Chancí Sucerquia regresa a Colombia para cumplir su misión. Antes de partir, sin embargo los abuelos le dan un último mensaje. 

Andrés: Cuando llegues a Colombia, no digas a nadie que eres guía, que eres Aj Quij, que tienes es, no le digas a nadie. Todos te van a buscar porque ya tienes la fuerza.

Narrador: Y efectivamente, al regresar, a Andrés lo empiezan a llamar todo tipo de personas. 

Andrés: Empezaban a llamarme de un lugar a otro, gente que tenía problemas con tierras. Me empezaban a llamar, mire es que hace mucho tiempo se me mueren los animales, pero no sé qué hacer. Ya entendía que había que hacer fuego ahí o entendía como tratar esos lugares. 

Narrador: En una de esas llamadas el Tata es invitado por la ACNUR para subir el Cerro Tusa y encender allí un fuego sagrado.[00:26:00] 
Regresa atmósfera sonora Piedra del cóndor y pasos sobre el pasto de la escena 1 que marca regreso a sonoridad Cerro Tusa.

Andrés: Comenzamos el ascenso, un ascenso bastante complejo. Diría yo, que es uno de las montañas más difíciles que he subido en mi vida por el grado de dificultad es una medicina para nosotros desde la cosmovisión maya los cerros en punta o en flecha son cerros de medicina porque son muy parecidos a un cuchillo y para la cultura maya el cuchillo o la obsidiana tiene un referente de medicina y efectivamente lo es.
Porque pues sanas tú el tema de tener que saber que te faltan muchos kilómetros para llegar, la paciencia, a soltar el control, a imaginarse muchos temores también, es una gran medicina. El cerro es un poco desértico hay [00:27:00] pocas plantas, es bastante árido, pero a la vez es muy vivo porque está en la base de una montaña llena de naturaleza.
Entonces, pues obviamente se escucha mucho el viento hay muchos sonidos también de algunas aves y a la medida que se va subiendo, se van también viendo las nubes de otros cerros, o sea uno va viendo que va superando las nubes de otros cerros. Y una vez ya a su vez en la cima yo digo que es también como un triunfo, un triunfo grandísimo, por lo que representa el cerro.
Una vez arriba, nos preparamos para la ceremonia y fue allá en la cima donde pudimos iluminar ese fuego como los abuelos y las abuelas lo habían dicho también hace muchos años.

Narrador: En la cima, el Tata prepara la ceremonia sagrada de fuego maya o Xukulem, donde el contador del tiempo enciende un fuego con velas ceremoniales, inciensos y cacao. A través [00:28:00] de ellos, pide la sanación del territorio.
Entran efectos de fogata.

Andrés: Despide un olor muy especial, un olor antiguo muy bonito, un olor muy, muy bello y a través del fuego, pues se va conjurando y llamando a los cerros para que coman para que se alimenten. También se va llamando a los niños del territorio, a los líderes del territorio, a las comunidades del territorio ante el sagrado fuego le pedimos al creador y al formador que haya armonía en el territorio y sanación. Y vamos alimentando todos los días del calendario, es decir, todos los nahuales, vamos llamando también a cada uno para que se alimente. Y creo que se cumplió el propósito también de darle al cerro una ofrenda desde otra visión y cultura. Es como si los mayas hubieran llegado ahí.

Narrador: Finalizada la ceremonia el Tata observa que todas las ofrendas son consumidas por el fuego y se convierten en una hermosa ceniza blanca, para los mayas esto significa que el sitio sagrado ha recibido con amor la ceremonia.
Andrés: Pues para mí fue como un logro [00:29:00] gigante. Entonces ya lo que hacemos es dar gracias y despedirnos también del lugar.
Fade out atmósfera sonora Piedra del cóndor, efectos fuego.

Escena 8:
Entra música: We are giants.
Narrador: De recuperar su ancestralidad Nutabe, a convertirse en contador del tiempo. De ser hijo del agua, a reconocer su destino en el fuego. De observar la oscuridad, a iluminarla. Ese día, contemplando la majestuosidad del territorio que le dio la vida el Tata Andrés Chancí sella su gran propósito de vida en la cima del Cerro Tusa.
Hoy, el Tata continúa trabajando con los contadores del tiempo para sanar e iluminar distintos territorios. Desde su sabiduría, nos deja un último mensaje para aquellas [00:30:00] personas que buscan sanar su relación con la Madre Tierra. 

Andrés: Considero que la medicina del tiempo definitivamente es una medicina y una herramienta que el mundo debería aprender. Cuando hablamos de la sanar la madre tierra realmente es sanar al ser humano porque sanado a el ser humano es que realmente podemos cuidar la tierra porque la tierra es sana, es vital, es sabia, es profunda, es poderosa, pero el ser humano no, el ser humano aún todavía tiene desarmonía.
No sabe dónde sembrar, dónde hacer cada cosa. Y en ese sentido, la medicina del tiempo es una herramienta en que ser humano puede volver a conectarse con los procesos vitales de la creación. Consideramos que esta medicina y este aprendizaje ayudará también mucho a lo que es el cambio climático, sobre todo también en el campo humano.
Es así como podemos entonces empezar a [00:31:00] crear y hablar realmente de una pedagogía ancestral, una pedagogía que toma como punto central el tiempo, el tiempo vital de la tierra. 

Narrador: Gracias por escuchar este episodio. Con esta historia, cerramos la primera parte de nuestra temporada dedicada a la profecía del águila y el cóndor. Poco después de grabar este episodio, Angélica y yo continuamos nuestro viaje hacia Centroamérica, donde nos encontramos con la sabiduría del sagrado quetzal. Muy pronto vendrán nuevos episodios documentando estos saberes. Agradecemos al Tata Andrés Chancí por compartir su historia de vida con nosotros. Si deseas aprender más sobre la cosmovisión maya puedes seguirlo en @guiaespiritual.maya. Te agradecemos también a ti por acompañarnos en este viaje. Nos vemos pronto con más historias. 
Fade out a silencio.

Transcripción:

Juan Diego: [00:00:00] La producción de este episodio fue posible gracias al apoyo de nuestros Patreons Anthony Ramos y Mónica Ciro Acosta. Gracias por permitirle a Pensamiento Espiral, seguir contando más historias.

Angélica: Estás escuchando…
Juan Diego: Pensamiento Espiral, La Danza del Cóndor y el Águila.
Desde que escuchamos la profecía por primera vez. El cóndor de los andes ha estado guiando nuestros caminos desde lo alto. Por esa razón, en enero de 2023, nos embarcamos en un viaje al Puracé Cauca para ir al encuentro de este majestuoso guardián. Antes de viajar, esperábamos encontrarnos con alguna semblanza del pasado glorioso en que el señor de los andes era venerado y respetado por su [00:01:00] ancestral papel en la cosmovisión andina como guardián del Hanan pacha o mundo de arriba. Sin embargo, al llegar al Cauca, nos encontramos con la desoladora realidad de que en las montañas, donde alguna vez esta especie reinó los cielos, sólo queda una pareja anciana de cóndores que, luego de 30 años de haber sido reintroducidas de San Diego, California. Todavía no han logrado reproducirse.
Visitamos la piedra del cóndor, un sitio sagrado para el pueblo Koconuco desde donde la guardia indígena de esta comunidad alimenta la pareja y sin apoyo del gobierno lucha a diario por cuidar y preservar a los últimos cóndores del Parque Nacional del Puracé. Cuando fuimos a visitarlos Guancayo y Guambía volaron sobre nosotros por un rato. Pero luego de que decidieran no bajar a comer y se fueran volando hacia las montañas aledañas. Una impactante tristeza se posó sobre nuestros corazones, con tan solo 6,700 individuos activos en toda Sudamérica. Su ausencia nos mostró [00:02:00] como luce un mundo dónde el cóndor andino está en peligro de extinción. Sin ellos, el cielo se sentía vacío.
La tierra se sentía carente de equilibrio, por esa razón lo que vas a escuchar a continuación es una historia producto de nuestra admiración por el cóndor y por el temor de vivir bajo cielos donde esta especie no surquen libremente; una historia para entender las formas en las que la actividad humana ha llevado a esta especie sagrada al borde de la extinción, una historia para recordarle al ser humano la importancia de que el cóndor siga cuidándonos desde las alturas.
Para contar esta historia, estaremos acompañados por María Alejandra Parrado Vargas bióloga enfocada en la conservación de especies amenazadas quien desde la Fundación Neotropical, se dedica a la investigación y preservación del cóndor andino en Colombia. Por otro lado, en este viaje también vendrán con nosotros Don Rosendo Quirá, médico tradicional del pueblo Koconuco y Don Noé Puliche Piso, miembro de la guardia indígena del [00:03:00] cabildo Koconuco y protector de los últimos dos cóndores de la región del Puracé. Sin más, escuchemos entonces la historia del último cóndor.

María Alejandra: Esta especie tiene unas características biológicas que lo hacen más vulnerable en comparación con otras, ¿En qué sentido? Ellos tienen muy bajas tasa reproductivas. Es decir, ellos solo pueden poner un huevo cada dos o tres años y ellos no pueden volar, sino hasta entre el año y el año y medio. Es decir, duran mucho tiempo en el nido y los papás tienden a alimentarlo frecuentemente hasta hasta el año, año y medio. Después de esto, ellos inician sus procesos de vuelo, son volantones, aprenden a volar, pero hasta los ocho años inician su proceso reproductivo. Entonces se demoran mucho muchos años para [00:04:00] poder empezar a generar nuevos individuos para la población. Entonces, por eso también el hecho que un cóndor muera por cualquier amenaza hace que pues perdamos muchísimo en términos biológicos, ecológicos en términos reproductivos.

Juan Diego: Sobre una peña desolada donde el viento rompe como las olas del mar una pareja de cóndores se sienta en silencio. Ninguno se atreve a moverse ni a emitir sonido alguno pues ambos temen que cualquier paso en falso haga que todo vuelva a salir mal. Después de tantos intentos fallidos que les llevaron a perder la cuenta, la pareja ha sido bendecida una última vez con la oportunidad de poner un huevo. Malku, cuyo rostro muestra el paso del tiempo y la desilusión intenta no mirar fijamente a su esposa mientras esta yace sobre el nido que hace algunos días dispusieron para tener un hijo al [00:05:00] mundo.

Illika por su lado, hace todo lo que pude para no pensar en los hijos que no llegaron a nacer. Intenta en cambio, cerrar los ojos para concentrar todas sus energías en llenar de amor y vida al huevo que está intentando poner. Aunque de diferente forma, los dos cóndores sienten el cansancio de los años ciñéndose sobre sus desgastados cuerpos, así como el peso insostenible de sus ancestros que ya desaparecidos de este mundo les ruegan continuar con su legado sobre la tierra. Las horas se van disolviendo una a una y para cuando el sol comienza a desaparecer del horizonte sin que el huevo haya sido puesto, Illika colapsa en llanto. Mallku se le acerca al fin, pone su rostro sobre ella y le dice con dulzura, todo va a estar bien. Los últimos cóndores de la tierra se abrazan en un solemne silencio. [00:06:00] 

ROSENDO: Nosotros acá le decimos el mensajero del sol por la imponencia que él tiene. Él en momentos difíciles, él cuando llega, se llega una armonía grande aquí al territorio. Es por eso que nosotros le decimos el mensajero del sol. 

Juan Diego:Pero cuando los últimos rayos del Taita Inti se posan sobre la peña y la esperanza parece haber desvanecido Illika siente que de sus entrañas se desliza un huevo. Éste cae con un golpe suave sobre el delicado nido y el inesperado sonido sacude a Malku. El viejo cóndor se llena de emoción y mira a Illika a los ojos con el más leal de los amores. Los cóndores, y con ellos todas las montañas de los andes sueltan un suspiro de alivio.[00:07:00] 

María Alejandra: El cóndor andino es el ave voladora terrestre más grande del mundo. Con las alas extendidas puede medir hasta más de tres metros de punta a punta de sus alas. Puede pesar más de 10 kilos. Este es un animal muy grande, el generalmente no aletea, sino que él lo que hace es que se suspende en el aire como las cometas que uno ve. Y aprovecha las corrientes térmicas de aire. Entonces, claro, cuando él va volando, pero en realidad es planeando al general la resistencia del ala con el viento pues suena así como si fuera un helicóptero así a tu lado aquí alrededor. Y pues que tú lo veas tan grande que se pueda sostenerse sin siquiera aletear. Pues es increíble, ¿No? O sea, es como esa misma conexión que tiene [00:08:00] con las condiciones ambientales que hay en su territorio. Tienen una banda alar en la parte de atrás de sus alas. Eh, blanca que cuando ustedes los ven volar eso es lo característico, ¿No? Y es que cada vez que vuelan el destello del sol refleja contra las alas y eso es como una cortina divina de luz.

Juan Diego: Malku planea por los aires, siente las ondas de la brisa caliente que acaricia sus plumas y lo guía por senderos invisibles hechos de viento. El antiguo guardián del mundo celestial se eleva por los aires y siente la fuerza del sol llenar su cuerpo de vitalidad. Por un instante se olvida de la oscuridad que lentamente ha emergido para someter a la tierra y siente la antigua gloria de tiempos olvidados. Aquel vigor, sin embargo, se desvanece cuando recuerda el motivo de su vuelo, necesita encontrar comida para llevarle a Illika. [00:09:00] Malku planea por valles y montañas estériles y recuerda tiempos más sencillos. En esas mismas montañas, años atrás, Malku volaba con su padre para buscar alimento, en aquellos días lejanos la abundancia de la Madre Tierra les sonreía con generosidad, puesto que por mucho tiempo, sus hermanos pumas le dejaron carroña a los cóndores en un acuerdo sagrado para mantener el equilibrio entre el Kay pacha y el Hanan pacha. Los cóndores siempre agradecieron la generosidad de los pumas y de ese modo el equilibrio se preservó por un largo tiempo. Sin embargo, cuando nadie lo esperaba, el felino guardián del mundo terrenal comenzó a desaparecer. Los padres de malku fueron los primeros en sentir su ausencia, pero nunca entendieron bien. Qué fue de ellos, ¿Se fueron a buscar alimento en otros lados? O acaso fue un destino más pernicioso se hizo con ellos. Aquella pregunta no rondó sus [00:10:00] mentes por demasiado tiempo, puesto que tan pronto como sus aliados naturales escasearon y consigo el alimento, la familia de Malku no tardó en partir también de este mundo. El recuerdo de todo lo que él y la montaña han perdido estremece el corazón de Malku, aunque sabe que no encontrará ningún puma decide probar suerte, pues sabe que la alternativa es mucho peor. Con su mirada de telescopio escudriña uno a uno los lugares de su pasado sin encontrar en ellos un solo rostro familiar y alimento alguno. Con cada espacio que descarta su corazón se arruga más y más, pues sabe que a medida que sus posibilidades se agotan, se ve obligado a tomar una decisión que le atormenta. Mallku baja la cabeza con resignación y se suspende en el aire en silencio, antes de permitirse siquiera sentir miedo, enfoca su mente en la esperanza que le aguarda en casa. El cóndor suspiró y con decisión emprende rumbo montaña abajo. [00:11:00] 

María Alejandra: Está también muy relacionado a la percepción que tenía la gente sobre la especie, pues es un animal muy grande que si tú lo ves al lado de una oveja, de una cabra, pues vas a sentir mucho miedo. Hay mitos, por ejemplo, que el cóndor se lleva a los niños en sus garras, que el cóndor se lleva a los cabros en sus garras. Eso es un mito, no puede, él no puede fisiológicamente, él no puede hacerlo. Sus patas son muy parecidas a las de una gallina, no tienen garras. Y en su dedito, el gordito que nosotros el el dedo prensil de las rapaces con el que agarran la presa, el cóndor no lo tiene. Ese ese se llama alux y ese dedo está atrofiado en los cóndores entonces eso nunca va a pasar. 

Juan Diego: Con el sol anunciando su caída. Un niño que se revuelca bajo un montículo de hojas escucha la voz de su padre que furioso lo llama de regreso a casa.  La voz del padre tensa al niño, quien en un instante, se pone de pie y corre angustiado hacia su casa.[00:12:00]  El niño escucha un sonido desconocido que lo asusta y una gran sombra que se abalanza con agilidad sobre la tierra. 

María Alejandra: Y obviamente está también muy relacionado a la percepción de los españoles en una época de la colonia, ¿No? Y es que ellos traen su ganado y ven a un animal tan grande, tan complejo. Entonces ustedes ven ilustraciones en algunos libros de los cóndores llevándose el ganado en las patas. Entonces, desde ahí empieza de formarse la visión de lo que es la especie ¿No? Y empieza a tenerme miedo. Porque pues en esa época el ganado se tenía de otra forma diferente en las comunidades indígenas lo tenían de una forma diferente, como lo trajeran los españoles. Bueno. Entonces empieza a de forma si empieza a incentivase también una interacción negativa y unas amenazas a la especie. Entonces no, no por nada de desde esa época hasta los 80s, pues cada se redujeron más y más y más. La persecución, la cacería, todo aumentó. 

Juan Diego: El niño corre al interior de la casa para esconderse y se [00:13:00] asoma por la ventana para ver qué está pasando afuera. Su padre sale con decisión a encarar a la sombra que se yergue sobre el ganado y que intenta, sin éxito llevarse la cría de una cabra sin dudarlo. El hombre agarra una escopeta y la apunta hacia Malku quien antes de escuchar un ensordecedor cañonazo, alcanza a mirar al hombre a los ojos y percibir en ellos la decisión de quien, al igual que él, intenta proteger a su familia. Antes de caer al piso entre el ganado que corre aturdido Malku dedica su último pensamiento a su hijo. Con el corazón destrozado, el sol se esconde para no ver la caída final del guardián de los andes.

María Alejandra: Lo que nos muestran los resultados de las muertes y los rescates de individuos en Colombia y en Ecuador es que la mayoría de estos cóndores han sido envenenados o tienen evidencias de [00:14:00] perdigones. Son carroñeros obligados, lo que se llama, eso quiere decir que se alimentan de animales muertos. Ocasionalmente, oportunista se alimenta de animales enfermos, viejos o recién nacidos que son muy vulnerables. Entonces, es como nosotros ya no teníamos alimento general, el alimento que nosotros nos comemos se nos acabó, la la inflación es altísima, entonces, ¿Qué vamos a hacer? Vamos a buscar lo que esté a nuestro alcance. Ya no tenemos carroña natural. Entonces miremos, ¿Qué hay? Si yo voy volando y me encuentro una oveja que está, no sé, está donde está naciendo un cabrito, una oveja chiquita, yo bajo me como la placenta. Pero pues a mí me alimenta más lo que está al lado. Si yo no tengo mi oveja, mi cabra, mi vaca, estada con un buen manejo o está enferma pues el cóndor se la comerá ocasionalmente, no pasa siempre. [00:15:00] Pero además, estas ovejas que están extensivas se encuentran con otros animalitos como los perros o como por ejemplo, los pumas y cuando la comunidad llega y ve un ataque de perro, un ataque de puma, pues al que ve es al cóndor con las manos en la masa, sí, entonces se incentiva y se exacerba el conflicto o la interacción negativa. Entonces, si, si come a veces, muy esporádicamente animales vivos pero debido a condiciones muy específicas de lo que tengamos en el territorio. Si por ejemplo, yo tuviera una buena red de fauna silvestre y pumas alimentándose de la fauna silvestre, el cóndor se come lo que el puma deja. Pero si ya no tengo pumas, si ya no tengo dantas, si ya no tengo animales medianos, pues va a ser muy difícil conseguir mi comida. Y esto exacerba un poco estos comportamientos.[00:16:00] 

Rosendo: Cuando tenía nueve años, más o menos, en un sueño primero, yo miré el cóndor que pasó cerca de la casa de nosotros, entonces, me trajo ese mensaje, usted tiene que seguir. Primero tiene que cuidar la parte de la naturaleza. Esto le hace servir a usted para curar mucha gente.
Los cóndores, ellos representan el poder.  Nos ayuda a contactar con la naturaleza. El cóndor siempre está vigilando nuestro territorio, así mismo nosotros lo tenemos que hacer. [00:17:00] Tenemos que proteger nuestra comunidad, nuestro territorio y estar vigilando.

Juan Diego:  Illika despierta agitada y siente un vacio en el pecho, entre la oscuridad intenta buscar a Malku para sentirlo, pero no lo encuentra. Ya han pasado algunas semanas desde la partida de su esposo, y aunque no hay señales de su anhelado, regreso Illika lo espera fielmente. Cada noche y a pesar de los sueños tormentosos que la quejan, la madre cóndor intenta mantenerse fuerte y no se permite pensar en la posibilidad de que algo le haya podido pasar a su esposo. Para Illika, quien por décadas recorrió la tierra felizmente junto a Malku el pensamiento de no volverlo a ver es quizás el mayor temor de su vida. Y aunque lleva tiempo intentando ser fuerte, esta noche serlo se siente más difícil que nunca. La madre cóndor comienza a temblar [00:18:00] incesantemente y justo cuando comienza a caer ante el miedo y la tristeza, un suave movimiento debajo de ella le recuerda que su misión aún no ha terminado. Con cuidado se acomoda para resguardar a su huevo y sentir el palpitar de la vida que todavía depende de ella. Aunque su estómago comienza a gruñir y siente un débil mareo rondar su cabeza, Illika toma aliento en una suave voz comienza a contarle a el huevito una historia sobre su padre. 

Angélica: Ah, mi pequeño. No sé quién necesite mas escuchar esto. Si tú, yo o la Alpa Mama que tambien llora lo que nos está pasando. Lamento mucho los tiempos que nos está tocando vivir, pero debes saber que no todo siempre fué asi y que tu papá y yo hicimos todo lo posible por traerte a una tierra sana y en paz como la que nos vió nacer. Verás, en el pasado, nosotros [00:19:00] los cóndores vivíamos en abundancia y tranquilidad. Había mucha comida, aire limpio y el agua más cristalina y pura que te puedas imaginar. Siempre fuimos muy respetados en todos los andes porque desde el origen de los tiempos a los cóndores, se nos encargó una misión vital enseñarle al ser humano la forma de vivir en respeto con nuestra Madre Tierra. Este mensaje lo cargamos de generación en generación. Se lo transmitimos en sueños, en visiones e incluso, y cuando ellos tenían oídos para escucharnos, se los decíamos en palabras. Por eso hace muchos años, cuando tu padre todavía era joven y comenzó a sentir que el espíritu de los hombres se comenzaba a volver sordo ante la voz de la naturaleza decidió hacer algo para que lo escucharan. 

Juan Diego: Un día, 
Angélica: cuando volaba cerca del Volcán Pichincha 
Juan Diego: Malku vio a lo [00:20:00] lejos a dos niños pequeños que jugaban a las afueras de un pueblo sabiendo que sus corazones todavía serían lo suficientemente puros como para escucharlo, decidió bajar hasta ellos. Los habitantes del pueblo escucharon el sonido de un látigo invisible cortando el viento. Pero cuando se voltearon para ver lo que había pasado, ya no encontraron a los niños. Uno de los líderes del pueblo exclamó que seguramente el cóndor que por ahí vivía se había robado a los niños para comérselos con la comunidad aterrada y enfurecida se declaró una expedición para subir hasta el Kuntur Wachana o nido del cóndor para rescatar a los niños y darle muerte al ladrón. Los habitantes del pueblo fueron preparados para una gran batalla. Pero cuando llegaron a la cumbre del pichincha, se encontraron con los niños que sonrientes bajaban con cuidado la montaña, el mismo hombre que originalmente declaró culpable a la gran ave, alcanzó a ver cómo Malku volaba ya lejos de ellos hacia otros rumbos. Los habitantes del pueblo en una mezcla de alivio [00:21:00] y confusión le preguntaron a los niños qué les había hecho el cóndor. Muy tranquilos ambos explicaron que el cóndor fue muy noble, cariñoso y sabio, puesto que se los llevó a un recorrido por los aires para mostrarles la bondad de la Madre Tierra. Sobrevoló junto a ellos ríos, bosques y montañas. Y desde las alturas, le dio a los niños un mensaje que pidió que compartieran a todo el pueblo y a sus futuros hijos. Esas son sus tierras, esa es su agua, esas son sus plantas, y esa es su riqueza que tienen que cuidar, proteger y honrar. No malgasten no dañen y no destruyan a la Allpa Mama y el agua que beben los cóndores y los humanos cuando baja por las cañadas, conozcan cada una de estas cosas 
Angélica: y respeten todo lo que existe a su alrededor. Pues solo así podrán llegar al Sumak Kawsay. [00:22:00] 

Juan Diego: Illika rie recordando las aventuras de su esposo, y se emociona al sentir que el huevo se mueve con mayor intensidad cuando la madre termina su relato, la madre condor siente que su hijo le pide otro cuento más. 

Angélica: No te preocupes mi pequeño, qué historias como ésta tengo cientos y cuando regrese tu papá podrás escucharlas todas.

Noé: Se puede decir, de pronto pensar de que ellos en el día de mañana o algo les puede pasar algo y, y hasta ahí se acabó el cuento del cóndor aquí en Puracé, o sea por el tema de la alimentación, si no se les da, digamos el alimento que ellos requieren entonces hay posibilidades de que ellos emigren o como ellos también [00:23:00] son monógamos si alguno de ellos muere según los biólogos, uno de ellos va donde ellos duermen. Entonces, ahí se queda quietico y moriría de inanición. Ese sería un riesgo de no alimentarlo. Pues sí, de vez en cuando. 

Juan Diego: Los días pasan y con cada día que muere, mueren también las esperanzas y fuerzas de Illika. Con su corazón marchito la madre condor yace débil en el nido y le entrega a su hijo el poco calor que le queda, la poca vida que le queda. Illika lleva más de un mes sin comer y el huevo todavía no ha nacido. La posibilidad que el frío incluso algún depredador puedan tomar la vida de su hijo la ha hecho permanecer a su lado sin desfallecer. Illika languidece y con su cuerpo convertido en un saco de plumas y hueso cada respiración es una lucha. La mamá cóndor negocia con la muerte y le promete a su [00:24:00] cuerpo que sólo falta una exhalación más antes de que el huevo comience a romperse. Cuando Illika siente que el huevo comienza a moverse con fuerza, se permite al fin soltar un último suspiro de descanso.

ROSENDO: Cuando él no está eso se siente un, un vacío, vacío se siente todo el territorio.

María Alejandra: Esta es una especie que es un indicador y que es importantísimo en términos culturales, porque nos genera una identidad. Cóndor andino no existe sino en lo andes. Pero además nos genera unos beneficios ecológicos importantísimos porque es que en las zonas más altas donde todavía no han llegado los chulos o las gulas, por ejemplo, pues es la única especie que que se alimenta de animales muertos. Y pues, cuando los animales muertos permanecen mucho tiempo en el [00:25:00] ecosistema, esto sobre todo en ecosistemas de alta montaña como los páramos, pues esto genera que hayan patógenos o que, o que hayan contaminantes, enfermedades qué nos van a afectar no solamente a las comunidades rurales, sino que ocasionalmente, pues el agua va a llegar a la ciudades, porque nosotros aprovechamos el agua de los páramos. Y pues cada vez que hay menos, pues tenemos menos este ser que nos está limpiándo, nos está arreglando casi que la vida a todos. Y es una especie que además tiene la capacidad de unirnos no solamente a las, a las comunidades que habitan con él.
Sino que adicionalmente nos permite nosotros que vivimos en las ciudades, darle una imagen a estas zonas que son casi inhóspitas porque es en Colombia, especialmente el cóndor está en las zonas más difíciles de acceder que están lejos de las ciudades. Entonces, acerca a la comunidad de la ciudad, también a una realidad y adicionalmente, lo que se ha encontrado en investigaciones es que esta especie evita.[00:26:00] Por ejemplo, anidar o conseguir sitios de refugio y de descanso que estén altamente intervenidos. Entonces, entre más intervenciones tengamos en un territorio, pues cada vez vamos a ver menos. Entonces, por eso digo que es un indicador. Ahora, si nosotros tenemos cóndores en zonas donde la expansión agropecuaria cada vez es mayor, vamos a tener más eventos de cóndores que ocasionalmente y esporádicamente se alimenten de ganado vivo. Entonces esto, pues nos va a generar una interacción negativa entre las comunidades humanas y los cóndores. Entonces, a eso también me refiero, no es cómo se encuentran los cóndores con ciertas condiciones que pueden afectarlo, pero también afectar la economía familiar. Entonces, cuando yo voy a hacer los análisis de percepciones, me doy cuenta que en estas zonas donde tenemos cóndores y tenemos altas interacciones negativas cuando yo voy a hablar con ellos, lo que me doy cuenta es que estas personas tienen condiciones de manejo del [00:27:00] ganado muy precarios. ¿En qué sentido? El ganado esta de manera extensiva, no tienen manejo veterinario, poco es lo que se sabe, por ejemplo, de cuánta hembras van a tener crías. Entonces también es un indicador de cómo estamos manejando nuestra economía. Y además, pues lo mismo, no, si tenemos más ganado, tendremos menos fauna silvestre. Entonces, al tener menos fauna silvestre, vamos a tener más animales que se comen el ganado. Por ejemplo, pumas, zorros, águilas entonces es un indicador. Sí, es una especie sombrilla. Es una especie que nos cobija, cobija a todos los del páramo.
En unas de esas pequeñas cosas que hicimos. Instalamos unas cámaras trampa para ver quién está llegando a las carroñas y logramos ver que animales que se están alimentando también de la carroña podemos encontrar tigrillos, zorros, águilas de páramo pumas, incluso perros que son [00:28:00] domésticos, que no tienen un buen manejo, pero hay muchas especies que están interactuando constantemente a través de la carroña y que definitivamente no sabemos cómo, pero también están interactuando con el cóndor, ya sea directa o indirectamente. Entonces, cualquier cambio que haya en el ambiente, pues también no lo va a estar indicando estas interacciones, no entre los cóndores, entre otros animales silvestres. Entonces definitivamente es una especie, que nos lo indica, cómo está todo en términos sociales, en términos ambientales, en términos ecológicos y de interacciones, y y menciono sociales también porque pues, donde están los cóndores es donde está la comunidad vulnerable, donde hay muy poca gente que tiene acceso a educación donde hay muy poca gente que tiene acceso a otras actividades económicas más allá del ganado. Entonces nos indica cómo estamos en todos los sentidos.

Juan Diego: Con la irremediable partida del último [00:29:00] mensajero de la interconexión que nos une. Los andes lloran en silencio. La madre tierra misma se deja llenar de dolor. El viento deja de soplar, el agua pierde su vitalidad y todas las montañas se vuelven mudas al reconocer que han perdido irreparablemente a su último mensajero. A la distancia una innombrable oscuridad celebra su decisiva victoria contra la vida misma. Desde las alturas inalcanzables del Hanan pacha, Malku e Illika acompañados de todos los ancestros que vinieron antes presencian con impotencia el solitario nacimiento del último condor.[00:30:00] 

Juan Diego: En el año 2021, la Fundación Neotropical condujo el primer censo nacional de cóndores en Colombia. El ejercicio les permitió avistar tan sólo 63 cóndores de manera simultánea a lo largo de todo el país, constatando así la considerable disminución de la especie en nuestro territorio. Mientras los cóndores colombianos desaparecen irremediablemente y con ellos toda posibilidad de restaurar el equilibrio de nuestro planeta. Los gobiernos de turno ignoran su deber de proteger al ave que con hipocresía portan en sus escudos y emblemas. Pero aunque el panorama sea incierto, los ciudadanos todavía estamos a tiempo de actuar en defensa del cóndor andino. Si deseas apoyar el trabajo que realiza María Alejandra desde la Fundación Neotropical, te invitamos a visitar la descripción de este episodio donde podrás encontrar un enlace a una encuesta diseñada por la fundación para comprender mejor las diferentes percepciones que [00:31:00] existen sobre el cóndor andino en Colombia. De la misma forma, puedes contactar a la Fundación Neotropical a través de instagram en @fundneotropical para apoyar futuras campañas de recolección de fondos y otras actividades de educación ambiental para apoyar los esfuerzos de conservación de la pareja de cóndores reintroducidos en el Parque Nacional del Puracé, te invitamos a apoyar las iniciativas de ecoturismo lideradas por la guardia indígena del pueblo Koconuco. Así mismo, si este episodio te gustó te invitamos a compartirlo con otras personas. Tu difusión será vital para que el ser humano recuerde al fin la importancia de ayudar a preservar al mensajero del sol. Por último, decretamos que este mensaje tocará los corazones de quienes lo escuchen y nos permitirá un irnos para sí evitar que la historia del último cóndor se haga realidad.[00:32:00] 

Angélica: Este podcast es producido de manera independiente por Juan Diego Beltrán y Angélica Daza. Si deseas contribuir a la construcción de esta comunidad, puedes volverte Patreon o donar en nuestra campaña de Vaki. A cambio de tu apoyo, recibirás una gran variedad de beneficios exclusivos. Puedes encontrar los links para sumarte al Ayllu Pensamiento Espiral en la descripción del episodio. Tu contribución será usada para continuar tejiendo el conocimiento y ampliando el alcance de la sabiduría ancestral.

Transcripción:

Juan Diego: [00:00:00] Esta va a ser una pregunta como muy amplia, no, pero desde la historia siempre, pues todo está muy contado desde cuentos. ¿Cuál es el cuento? o ¿Cuál es la historia? Narrativa, que abarca todo eso, sobre, pues sobre todo como para la creación de la tierra. Como, ¿Cómo se dio ese origen? 

Don Olimpo: Tiene mucho, mucho cuento que pasa por ahí. Tiene mucho cuento de la tierra. Pues… Como, ¿Usted quiere toda la historia? Si quiere toda la historia aquí yo traigo amanecer.

Angélica: Estás escuchando pensamiento espiral. La Danza del cóndor y el águila[00:01:00]

Don Olimpo: Es diferente que las oraciones ve yo voy a recitar vamos a arreglar el tabaco. Tiene alguien un collar, cadena, ¿Alguna cosa? Vamos a arreglar así se hace esa protección. Sí. En idioma para que usted escuche. 

Angélica: Don olimpo uno de los últimos sabedores de la etnia masónica y cuna se sienta sereno sobre una banca de madera en la que con sus propias manos talló el rostro de un jaguar. De acuerdo con la cosmovisión de su pueblo. Estos bancos son el trono o asiento de poder desde donde el sabedor realiza su trabajo de curación y le pide fuerza a sus ancestros. Desde su lugar de poder, el mayor nos recibe una colección de tabacos, collares y cuarzos y comienza a recitar sobre ellos un rezo de protección que nos permitirá usar estos objetos sin ofender a ningún espíritu de la naturaleza.

Don Olimpo: [00:02:00] (Oración en Yucuna) Estoy aquí. Estoy nombrando clases de tierra que he quedado aquí. Hay tierras rojos amarillos, negros, chocolate. Qué personaje que va aquí Curupira nosotros decimos es personaje, el abuelo. Eso es lo que estoy diciendo en este idioma. Okey? Sí, todo así se va nombrando a los abuelos que quiero en esta tierra. 

Angélica: Quizas sea la energía de sus rezos. Quizá sea el atuendo tradicional Yucuna que el mayor porta con orgullo o quizá sea una combinación de ambas la que hace que, al mirar a don olimpo, se siendo una mezcla de calma, fuerza y autoridad. A pesar de que el mayor es originario de las inmediaciones del río Mirití en la Amazonía colombiana. Hoy estamos reunidos con él en Bogotá. Don Olimpo está muy contento de darnos una entrevista. Pero nos explica que antes de poder comenzar, es necesario preparar nuestras mentes y corazones. [00:03:00] Puesto que cuando empecemos a hablar, los abuelos y espíritus se harán presentes en el espacio para escuchar nuestra conversación. Para este propósito, el mayor nos da una lista de pasos a seguir. Primero, nos debemos pintar la cara y las manos con dos tinturas amazónicas naturales, la Kena y la lana o Genipa utilizadas para las danzas tradicionales de la comunidad. En segundo lugar, debemos amarrarnos en las muñecas dos brazaletes de protección con un tejido que él nos comparte. En tercer lugar, debemos recibir la medicina del rape. Un polvo de tabaco pulverizado que don olimpo sopla y es inhalado por la nariz para limpiar la mente. Por último, debemos agarrar una cucharadita de mambe y ponerla en nuestra boca. El mayor nos explica que este polvo de hojas de coca tostadas facilita la palabra y el intercambio de ideas desde el corazón. Una vez que completamos todas las preparaciones, nos sentamos alrededor de Don [00:04:00] Olimpo y damos inicio a una de las entrevistas más valiosas que hemos realizado. En este episodio de pensamiento espiral, te invitamos a embarcarte en un privilegiado viaje al corazón de la oralidad amazónica Yucuna, donde guiados por don olimpo, conoceremos la cosmovisión de su etnia, exploraremos la relación que existe entre las enfermedades humanas y las enfermedades que actualmente vive la madre tierra y escucharemos las prácticas a través de las cuales el conocimiento del Amazonas puede servir de faro para la humanidad en tiempos de crisis climática.

Don Olimpo: Mi nombre es Olimpo Yucuna. Yo soy de la etnia Yucuna. Tradicionalmente me llamo Cu’imi. Cu’imi es persona sabedor, [00:05:00] ese fue el nombre de mi abuelo. Entonces él me bautiza con ese nombre para llevar el proceso que él llevaba. Sí. Bueno, soy del Amazonas. Muy pocas personas han tenido esta oportunidad de charlar con alguien de ustedes y yo soy del río Mirití allá donde no hay nada de carro ni aviones. No entra ni señal de celulares. Nada. Ha habido mucho cambio, pues usted sabe que ahorita en todas partes están el grupo armado que también está tratando de llegar violentamente a comunidades indígenas. Eso hace que la gente se disperse, salga de un lugar de donde estoy yo en este momento. Bien, eso es lo que va perdiéndose el poder del mundo indígena.

Sí, por esa razón fue por esa razón. Sí, hemos salido varias, varias personas salimos. No solo yo, de [00:06:00] esta manera, mi mundo todavía está ya. Aunque la cultura todavía está viva en nosotros, no? Bueno, le contaré porque fui hasta el día de hoy en estos tiempo que estoy. Yo prácticamente, pues estudie hasta quinto de primaria y no tuve la forma cómo seguir estudiando más.
O sea que por falta de recurso además por la distancia muy lejos. Me decidí pues, a preguntar la historia a mi papá cuando uno es joven no le importa nada, siempre dijo: hijo pregunta algo porque de pronto, en algún momento, puede que yo no esté ¿Donde vas a acudir? Eso es todos los consejos que él me daba. lo que pasa es que uno es joven un ejemplo, a usted casi no le importan las charlas de un adulto porque los temas de ellos son muy diferente.[00:07:00] Ya ellos pasaron la etapa de la juventud. Aparte de eso. Pues usted sabe que su papá está con usted. Sí, a usted no le importa casi nada. Usted sabe que su papá responde por usted. Si su papá es sabedor usted está, pues está está jugando por ahí, pues llegó, comió y se acostó a dormir. No le importó ni preguntar un cuento, una oración. ¿Por qué? Porque usted se levantó papá, que hubo hijo. Ya usted sabe que te está protegiendo. Ese es lo que hace que que el joven no pregunte sí, por la tranquilidad. Mucho Yo le he dicho a las personas que han hablado conmigo así porque yo pasé por ahí ahí donde el me decía: hijo, hay que preguntar algo cuando va a tener hijo, algún momento se enferma su hijo, ¿Para dónde lo va a llevar? Aquí no hay remedio de blanco. No hay nadie, ¿Dónde va a ir usted a cualquier hora de la noche? Eche remo o por camino por monte llevando a su hija enferma para que la curen. Hay que [00:08:00] preguntar, eso fue lo que más me grabé aunque me parece muy difícil, pero de ahí ya cambié el tono, pues yo era deportista, pues ya no, deje de jugar, ya más me interesaba estar hasta día y noche, últimamente. 

Angélica: Los retos de convertirse en un Sabedor Yucuna 

Don Olimpo: siempre también se me dificultó, porque ese es tema muy difícil a pesar que yo hablo dos idiomas. Yo hablo el Yucuna y hablo el Tanimuca perfecto. Son diferentes idiomas. Y entonces, en el conocimiento de historia y oraciones también yo hablo en dos idiomas.Y entonces en me dediqué a eso, como les venía contando, a la vez me hacían la evaluación. Que yo le cuento una historia a usted después un recorte y le digo bueno, Juan Diego ¿hasta dónde dejamos el cuento? Claro. Ahora si usted no me continua, pues cierra el trabajo, el cuento. Yo [00:09:00] estudié prácticamente como seis años. Me enseñó primero que todo básico, lo básico para nosotros es como decir usted, hacer prevención para un niño, ¿De enfermedades por ejemplo? Sí, de diferente enfermedades en eso consiste lo que es la prevención. Okey. Bueno, esa prevención de diferentes enfermedades para que al niño o a la persona no le coja muy duro, porque a veces le coge, pues entonces ya no es muy grave. Ya eso es lo básico, a medida que uno va captando más las oraciones va profundizando otro tema más grande, más grande… Hasta oraciones que tienen un día. Usted como que se va a graduar, como se dice del bachillerato. Ese viene como estudio. Entonces los médicos, los sabedores que saca enfermedades como decir los cirujanos. Y otro que mira visión, otro que va a sacar simplemente enfermedad de su cuerpo. Esto es un estudio. [00:10:00] Yo ahorita soy, como decir, un curandero. Sí, yo no miro visiones, pero yo, a mí me llega por mensaje. Entonces ya se de dónde proviene eso. Y yo sé desde dónde lo voy a rezar. Llegó el momento donde me mis padres, pues se murió mi papá. Todos se fueron. Pues me quedé con esa sabiduría hasta lo más que pregunté prácticamente. Esa es una profesión, hasta ahí voy yo. Hasta ahí me quedé porque quien más me va a contar. 

Angélica: El trabajo del médico tradicional. 

Don Olimpo: Cuando uno es médico así, aquí, hay que servir a la gente a la hora que llegue. Usted me puede decir, no que usted no va a pagar nada, así no es como los los hospitales que si no tienes seguro, no te van a poner cuidado, nada de eso. Llega así como yo estoy sentado. Este es el punto de concentración. [00:11:00] De aquí usted va a dar la vida a él. Uno le está dando es la vida de uno a una persona para que se levante. Y en eso consiste una sanación. Uno le está dando el aire de uno. Bien si yo estoy soplando esto, yo estoy dando, le estoy dando vida, le estoy poniendo aquí en el oído, en el corazón. Ahora que uno está agarrando con éste para que no se vaya osea que yo le estoy dando es parte de mi vida para que no se vaya en eso consiste lo que es el trabajo, aunque yo he pasado por ahí cosas. Pero eso no son de contar. Ya yo sé cómo es que se trabaja con un paciente y además, pues una persona que es sabedor, él no se puede asustar para nada, que si está agonizando porque esa es la fuerza de ello. Y, ¿Dónde saca la fuerza usted? En concentrarme para no debilitar al papá o a la mamá de la persona porque ellos se está cogiendo de mí, que yo soy la fuerza, que yo sabe que yo lo voy a salvar o alguna noticia mala o buena le voy a [00:12:00] dar. Si está mal, pues ya le llegó el mensaje que ya no va a vivir. Hay señales de tristeza. Ellos saben qué quiere decir. Si ya está mal, le acompaña y esperar que pasa. Sino demora una hora, se muere. Se hace lo posible de salvar una vida. Y ese es donde no hay remedio. Si, primer rezo que ustéd hizo, te llegó más, digas no. Ya no, ya se fue.Para no perder tiempo ahí. Ya, por aquí llega el mensaje, es como un corrientazo. ¿Es una sensación física? Sí, eso él es como, como corriente, clasifiqué qué mensajes son él. Entonces, sabedor maneja todo eso. Yo manejo todo eso. Los mensajes. Si llega eso, digo, no estoy grave, ya no hay nada que hacer. Si no hay ese mensaje, pues siga.

Angélica: En su camino como sabedor y médico. Don [00:13:00] olimpo se encuentra con la enfermedad a diario. Pero a diferencia de los médicos occidentales, que en muchas ocasiones batallan por entender las causas o diagnósticos de un mal en particular, olimpo yucuna cuenta con una herramienta ancestral que le facilita el entendimiento de la salud humana, la cosmovisión de su pueblo. Para la cosmogonía yucuna la enfermedad tiene orígenes claros que se relacionan con entidades a quienes su etnia y muchas otras del Amazonas llaman los dueños de la naturaleza o del territorio. Estos espíritus están en la tierra desde su creación y todo lo que podemos ver en nuestro planeta le pertenece a un dueño espiritual en particular. De esa forma, cada planta, mineral, animal e incluso cada espacio sagrado de la naturaleza está regido por un ser sobrenatural con quien los sabedores como don olimpo deben conversar si desean alejar el poder de la enfermedad de sus comunidades. Para hacer esto, [00:14:00] los sabedores realizan pagamentos y ofrecimientos a estos dueños por medio del mambe, el cual, al igual que la hoja de coca para la cosmovisión andina funge como un medio de intercambio y comunicación con los seres invisibles que habitan la tierra.

Don Olimpo también explica que cuando el sabedor se encuentra con una enfermedad, este recibe un mensaje de la naturaleza que le explica a qué dueño del territorio el paciente ha irrespetado, consciente o inconscientemente de esa forma el médico conoce si la enfermedad proviene del agua, de la tierra o de la vulneración de algún animal planta o ecosistema en particular. Para don olimpo cada vez que el ser humano daña a los dueños del territorio, la calamidad y la enfermedad no se hacen esperar. Don olimpo decide contarnos una historia que ejemplifica de manera muy cercana esta alarmante dinámica: el origen del COVID-19.

Don Olimpo: Bueno, [00:15:00] qué Qué pasa ahorita que ahorita hay como decir el cambio climático que, como yo te digo, la madre tierra es uno. En esa tierra habitan los abuelos, los que quedaron en la tierra y los abuelos que quedaron en el agua. Bueno, de ellos es todo lo que usted mira toda esta cordillera, todas las piedras, todo el agua, es de ellos. Como esos, los abuelos venían contacto con ellos pidiéndole permiso mediante ofrecimiento que yo le estaba contando. Entonces no había nada en esos tiempo de cosas así como se está presentando hoy en día diferentes enfermedades. Y ahora ¿Qué pasa? Se dice que en tiempos del diluvio, se salvó sólo una parte de tierra en la creencia de nosotros. Y esa tierra verde, la madre tierra ni Amato que ella nomás que [00:16:00] se salvó, que queda en el sector del Brasil, allá fue que no se hundió, allá es que llegaban todos los muertos que flotaban llegaban allá donde ella.

Y entonces ella hacía como decir maca que decimos nosotros para ella comer. Entonces Pues, para otro grupo, pues ya no era gente lo que llegaba donde ella lo ofrecía. ¿Qué hicieron? Hoy en día, pues ya no hay respeto de nada. Todo lo es la riqueza para la riqueza. Ya no hay importancia de nada que existe, los peces, los animales, hasta el aire quizás para ellos ya no hay nada. Explotar pues la casa de ella. Entonces ella tiene unas tinajas de barro donde está el veneno, el curare. Entonces, con esa ella tomó una venganza porque ya la [00:17:00] sacaron de su casa, el momento que se incendió el Brasil. Sí. Escucharon que una parte totalmente, casi se quema todo, ahí se quemó la casa de ella. Ahí fue donde se quemó esa olla de barro. Bueno, dijo pues ya me sacaron de mi casa junta. Pues de una de rabia. Pues se paró y se puso de boca para arriba y comenzó a echar humo. Para todo el mundo era eso, para acabar el mundo. Ese es el tal COVID, ese es el curare, el veneno. 

Angélica: Cabe destacar que los incendios en Brasil a los que don olimpo hace referencia son los mismos incendios forestales de 2019 donde la inacción del entonces presiente Jair Bolsonaro resultó en la pérdida de más de 3000 kilómetros cuadrados de selva amazonica. Adicionalmente, es importante explicar que el trabajo que hicieron los abuelos [00:18:00] indígenas del presente para dialogar con los abuelos y dueños cuyos hogares fueron destruidos en los incendios se asocia con el ritual de Yuruparí, donde a través de danzas y mambe se aconseja a los espíritus para que detengan su furia contra los nietos, es decir, los humanos del presente. Finalmente, en este punto, es importante realizar otra aclaración que puede ayudar a comprender el final de la historia con mayor facilidad. Por una cuestión lingüística y de traducción. Don olimpo se refiere a los dueños del territorio como los abuelos, pero también se refiere a sus mayores indígenas, ancestros y otros sabedores indígenas con la misma palabra. Es importante escuchar el mensaje con mucha atención para comprender desde el contexto de la historia cuando se refiere a unos y a otros

Don Olimpo: Bien, eso mmm. Había tres abuelos que representaban los poderes más fuertes de esa enfermedad. Ellos no recibían este consejo de nadie directamente querian acabar el mundo [00:19:00] porque ya los destrozaron, lo acabaron a ellos del mundo. Al ver eso, ellos querian tomar esas venganza. Pero hay abuelos todavía que existen, los que fueron a aconsejar tres grupos diferentes se unieron para decirle, para aconsejarlo no haga más mal a los nietos de lo cual pues tomaba como decir el Capi, Yagé, como dices, ese es para mirar visión, toda cosa que está presentando en este mundo. ¿Qué quiere decir eso? Si vas a allí, va a acabar el mundo. Entonces ellos lo miraron y que estaba muy difícil cuando ellos salieron a mirar eso, venía por camino. Tres personajes que representa como abuelo pero el no hablaba con nadie. Ellos se fueron y le dijeron abuelo, usted para dónde va. Eso no les habló, estaba bravo. Viene el otro, ¿abuelo? No, nosotros vamos a acabar. Pasó esto, [00:20:00] entonces vamos a tomar venganza.
Tenemos que acabar con todo. Hable con el que viene le dijo, el otro. Pero ya pues, a nosotros ya nos acabaron, nos sacaron de nuestra casa. Vamos a tomar venganza que se acabe todo esto. Entonces ellos le dijeron, no haga eso abuelo. No, no le hicieron caso. Por segunda vez fueron otra vez ya llevaron ese mambe pero dos que aceptaron a ellos lo mataron. Sí. A los que recibieron el mambe, a ellos lo mataron. Porque si no los mataban seguía esta enfermedad, totalmente. Y entonces quedó uno es el que mejor dicho, no recibe ni mambe ni nada y ese es el que todavía está dando. Ese es el COVID. Ese es una parte de cambio [00:21:00] climático que uno escucha.

Angélica: Al escuchar la impactante historia de don olimpo frente a los orígenes del COVID-19, confirmamos ideas y percepciones que hemos compartido en este podcast en el pasado. El daño que le hacemos a la tierra se nos regresa. Y mientras sigamos dañando a la naturaleza, nos seguiremos condenando a desequilibrio, enfermedad y sufrimiento. Viendo el alcance de la destrucción humana, resulta imperativo preguntarnos ¿Cómo podemos evitar que más enfermedades como éstas surjan? Y ¿Cuáles son las lecciones que la cosmovisión yucuna nos puede enseñar sobre el manejo de la naturaleza? Don Olimpo nos da una clase magistral en cuanto a las diferentes formas en las que el pueblo yucuna entiende y se relacionan armónicamente con la madre tierra y sus espíritus guardianes. Escuchemos entonces los siete mensajes de don olimpo:

Angélica: 1. Sobre el manejo [00:22:00] de la tierra.
Don Olimpo: Y entonces aquí donde vienen los consejos para platicar los consejos que les decían los padres de uno, los abuelos, cómo se manejan el mundo, la naturaleza, los animales, la flora y la fauna. ¿Cómo se conserva? ¿Cómo vivían nuestros antepasados? ¿Qué hacian? ¿Por medio de que hacian la prevención? En el mundo indigena pues es muy bueno uno saber primero que todo el idioma, no te puedes decir indígenas si hablas puro el español. Usted nunca va a saber lo que es de su tribu. Yo esto lo sé mediante oraciones y mediante historias. Bueno, la conservación de la naturaleza, los abuelos ancestrales ellos [00:23:00] cuidaban más que ahorita que la gente que trabaja de ambientalista, ellos tenian su territorio donde ellos protegían y nadie podia subir una mata de eso o a tumbar porque cada cual tenía su territorio delimitado.

Si ya alguien se iba sin pedir permiso por eso de una vez era guerra, ellos no perdonaban, eso era a matarse. Y después de eso cada temporada pues la cosecha por diferentes pepas frutas que silvestre. Eso no lo sacaban así no más, ellos lo tiene que pedir del dueño. Si es una pepa comestible o eso tiene que pedir del dueño osea de los abuelos, quién creó tal planta. Okey, ahí una pregunta. ¿Cada planta tiene un dueño distinto? Sí, señor. Perfecto, así es. Si es de pronto un ejemplo, lo que es el que nos gusta en Mauricio que dicen por acá, ya sabes, de quién es el mancharos, quién y usted no puede llegar a tumbar tan tan, tan, tan fé porque [00:24:00] usted está destruyendo. Ellos lo sabían así. Yo tenía que pedir al dueño mediante este mambe, le ofrecían al dueño, pues se comunicaba con él espiritualmente. Mmm. Y pedirle permisos porque ya está pago mediante la coca. Pues ya yo lo pide. Ya puede irse usted así. Así conservaron lo que es la naturaleza. La coca entonces servía como ese intercambio. Sí, ese es desde un comienzo. Ese es un pago de todo lo que se hace de los trabajos. Ese es el principal. 

Angélica: 2. Sobre la deforestación.
Don Olimpo: Bueno, para las deforestaciones que se hablan. Los abuelos pues ellos nunca tumbaban así la selva por destruir, también se tiene que hacer un pagamento mediante la coca y esa brea que yo le dí, esta resina. Mmh, [00:25:00] con este aquí el sabedor va a orar para que el dueño de esa tierra donde es arenosa o de greda tierra negro, todo tiene su dueño.
Ellos le van a dar el mambe o van a ofrecer y con este humo de esta resina les dice al abuelo que guarde su arma de pronto mordedura de culebra, chuzon de palo, un garrotazo de un palo descuidado que viene. Esas son las armas de ellos. Entonces, con eso ya lo aconseja que ya lo van a pedir para un sitio de cultivo, entonces da un plazo de cinco días después de darle el ofrecimiento de la coca y el humo de la brea. De ahí ya hace una invitación para toda la gente ya van a tumbar con hacha. Así se maneja lo que es la parte de deforestación que dicen pa, esto es esto se platique porque ya nadie tumba mucho. Muchos árboles. 

Angélica: 3. Sobre los dueños [00:26:00] del agua.
Don Olimpo: Bueno también del agua. Ahora, pa, allá todo el abuelo, verdad la boa, la anaconda, los delfines, todo lo que están ahí. Los caimanes, todos son abuelos muchas veces también cuando hace un baile. Ellos manejaba siempre lo que es el veneno que es el barba vasco es una raíz que botas largas de una brazada. Mientras ellos llegue los piel, los y eso botas el jugo blanco y veneno con ese envenenaban el agua en el pero no tenéis que pedir primero de la mamá, o sea del dueño de de los pescados, porque si ellos no hacen ese pagamento, pues claro que ellos se van a tomar venganza mediante una fiebre dolor de cabeza de una mortal. Ese toda esa conservación que hacía los abuelos que yo en día ya prácticamente se está tratando de [00:27:00] cambiar todo eso. Ya hay un irrespeto muy poco lo practican. 

Angélica: 4. Sobre los sitios sagrados.
Don Olimpo: No hay muchos sitios sagrado que lo respetan. Todavía lo respetan, lo conservan. Hay un sitio sagrado donde queda todos los abuelos, pues nadie va a venir como para deforestar o hacer esos cultivos grandes. Nadie, porque ese es un sitio de él. Eso todavía se respeta por allá. Y si uno y usted va a hacer eso de una vez, no demora usted tiene su hijo, su mujer o usted mismo o y eso de una vez que va a tomar venganza, porque ya sabiendo usted que eso es de ello de usted, va a destruirlo bien, es totalmente así. Por eso se llama sitio sagrado. Ya hay mucho por allí. Pues vaya respeto muchos los. Ahí donde [00:28:00] llega las dantas a chupar el salado que dicen está llena después de sus casas. Nada porque es un sector de ellos. 

Angélica: 5. Sobre la extracción de petróleo. 
Don Olimpo: Hay explotación como de petróleo, no, esos no se escuchaba en la historia. De los ancestros, de los abuelos, nada de eso existía, pero si se sabía que ese es el aceite de la tierra ese es el aceite que le hace mover, a girar la tierra así que se dice en educación del blanco. Ese es el que facilita que gire. Si se saca eso que ha y se seca la tierra, posiblemente se puede quemar la tierra. Sí. Eso ya está destrozado. 

Angélica: 6. Sobre el calendario ecológico amazónico. 
Don Olimpo: Pues el calendario ecológico del grupo indígena. Así el grupo de [00:29:00] nosotros, pues manejamos dos en uno como yo te dije, son seis meses lo que es un año de enero a febrero es un mes de enero. Ya es tiempo de chontaduro. Febrero una una fruta que es la guama despues un mari después ya viene el ritual Yuruparí que dicen hasta marzo. De aquí, ¿Qué va a pasar entonces? Y ellos miran que ahí muy pronto llegue otra enfermedades rara, así como el COVID que pasó. Pues de una van a llegar, van a organizar un baile el dueño de esa casa de esa maloka, el sabedor. Por lo general hacen el baile comenzando de enero a febrero todos van a hacer sus rituales, sus bailes botando todas esas enfermedades. Eso es el manejo del mundo que hace de indígena por allá en mi tierra, pero no se puede decir porque están ellos solos están haciendo para ellos, están [00:30:00] cubriendo el mundo en general. Sí, todo el mundo es pequeñito. En conocimiento indígena. El mundo es pequeño. De aquí yo miro a allá, de allá miran acá y sabe cuales son los descendientes de de tal abuelo que están aquí. Y entonces lo mío, las enfermedades, las enfermedad que está aquí también lo puede dar allá donde el indígena. Ese es lo mío porque es la misma tierra donde estamos viviendo los mismos abuelos. No hay ninguna diferencia. Sólo que usted es blanco y yo soy indígena. Eso es no más. Pues somos humanos y el conocimiento, pues diferente por la tecnología que usted estudia demasiado, el mundo de nosotros es muy diferente. Hablar el idioma, practicar su cultura es el mundo indígena.

Angélica: 7. Sobre los bailes o danzas de armonización.
Don Olimpo: Eres tra cultural que yo digo [00:31:00] así con este traje que yo tengo aquí. Muy bonito. Usted ver esa esa alegría de la gente. Que está haciendo una armonización para tierra. Mmm para las frutas a los animales, al agua, a los pescado con la cosmovisión más allá a todos se le está haciendo esa armonización en ese momento y ¿Esa armonización que efecto tiene sobre la naturaleza, por ejemplo? Pues dar para que produzca más cosas de las naturaleza para el ser humano de pronto tanto peces o frutas silvestres. Sí, en eso, para que haya abundancia de eso, para que no se pierda, ¿En todo el mundo? En todo el mundo, es que el mundo es pequeñito. Así pues, se trata de conservar eso, pero que los maque es otro mundo. No se de de otra forma, pero hay una mu que las plata. Lo que pasa es. [00:32:00] Falta uno, hablar o pensar qué es lo que es lo que que uno ve? Uno lo ve, pero no piensa, no pasa poder. Pensamiento de uno. Por ahí va esa armonización, es para todo. Claro. Sí. En eso consiste lo que es ritual. Sí, realmente, pues no terminar este conocimiento para siempre. Así sea de diferente otro grupo é por siempre. Yo les comento mis historias. Si quiere preguntar algo, pues yo cuento y eso me sirve a ellos, a mí también me sirve para no olvidar. Entonces es donde yo no sé mi visión todavía de eso.

Angélica: Para terminar nuestra conversación, le pedimos a un olimpo que nos compartiera un mensaje final para aquellas personas en occidente que están buscando una solución a la crisis climática. 

Don Olimpo: Pues en este mundo, no sé qué mundo entonces del blanco no se puede hacer nada [00:33:00] simplemente que hay un voceros que con alguien que puede publicar este mensaje, cosa que dar más fuerza, reforzar ese pensamiento del grupo indígena que está manejando todavía sus costumbres de sus tradiciones mediante manejos del mundo para que en verdad no caigamos muy fácilmente todavía lo que estaba apuntando, lo que es del cambio del clima tiempo. Ese no más. El mensaje más directo ¿Porque yo digo esto? Allá donde yo vivo. Es un sector, un sitio más olvidado de Colombia. Totalmente. Cuando yo hablé con un señor de aquí, un profesor de la universidad, pues hablamos de ese tema, pues mi pensar era que buscar una solución ¿Cómo ayudar a la persona que están fortaleciendo todavía ese mundo?

Sí, claro, claro. Fortaleciendo la naturaleza, tanto el agua y la tierra, ese del resto. No hay como usted puede dar comida a la gente. Puede dar [00:34:00] otra cosa con ése. No quiere que van a fortalecer o van a manejar el medio ambiente. No sólo a lo que a los sabedores, lo que uno mire que trabajan. Sí, eso ese es, siempre he pensar por ahí. Esperar que eso no se acabe. Casi no me gusta lo que cosas de blanco. Yo solo no, yo me siento así como en la banca a pensar muchas cosas por ahí hasta que me canso. Pues ya me levanto. Entonces, el mensaje de esfuerzo de apoyo como se puede cómo usted como una alternativa, cómo hacer esa ayuda no solo de mi, sino de de diferentes sectores de la Amazonía. Sí .

Angélica: te agradecemos por llegar hasta aquí. Esperamos que este episodio te haya enseñado un poco sobre la fascinante y necesaria [00:35:00] cosmovisión del pueblo Yucuna.

Si deseas apoyar a Don Olimpo y estás en Colombia, puedes contactarnos por instagram @piensaespiral para comprarle directamente una de las bancas pensadoras que el mayor talla con sus propias manos. En nuestro perfil, puedes encontrar las explicaciones que el taita da frente a sus usos e importancia espiritual. Sin duda, tu ayuda puede hacer una gran diferencia en el sostenimiento de su cultura y del trabajo de armonización quedó don olimpo, realiza para la madre tierra. Por otro lado, si estás interesado en tratar a alguna enfermedad con el abuelo, don olimpo viene con relativa frecuencia a Bogotá y ofrece consultas de salud accesibles y de muy buena calidad. Le hacemos un agradecimiento especial a Felipe franco por hacer posible esta entrevista y por el apoyo que brinda a don olimpo Yucuna nos escuchamos pronto.

Este podcast es producido de manera independiente por Juan Diego Beltrán y Angélica Daza. Si deseas contribuir a la construcción de esta comunidad, puedes volverte [00:36:00] Patreon o donar en nuestra campaña de bai. A cambio de tu apoyo, recibas una gran variedad de beneficios exclusivos. Puedes encontrar los links para sumarte ao pensamiento espiral en la descripción del episodio. Tu contribución será usada para continuar tejiendo el conocimiento y ampliando el alcance de la sabiduría ancestral.